27 Μαΐου 2023

Ρούντολφ Στάινερ - Η ΑΝΘΡΩΠΟΣΟΦΊΑ ΚΑΙ ΤΟ ΚΟΙΝΩΝΙΚΌ ΖΉΤΗΜΑ (GA 34).Μετάφραση: Δημήτρης Στ. Περούλας

Πηγές:

1.       https://rsarchive.org/Articles/GA034/English/MP1982/index.html (English)

2.       http://fvn-rs.net/PDF/GA/GA034.pdf#page=191 (Auf Deutsch)

3.       http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Steiner&go=page&pid=3402 (По-русски)

 ΠΡΟΛΟΓΟΣ (του μεταφραστή)

 Το 1905-1906 ο Ρούντολφ Στάινερ δημοσίευσε τρία άρθρα στο περιοδικό "Εωσφόρος-Γνώση" με τίτλο "Η Θεοσοφία και το Κοινωνικό Ζήτημα", γνωστό σήμερα ως "Πνευματική Επιστήμη και Κοινωνικό Ζήτημα". Λίγο πριν από την αλλαγή του αιώνα, ο Ρούντολφ Στάινερ ήρθε στο Βερολίνο ως εκδότης του "Magazine für Literatur". Από το 1899-1904 δίδαξε στη Σχολή Εργατών που ίδρυσε ο Βίλχελμ Λίμπκνεχτ και από το 1902 έγινε γενικός γραμματέας του Γερμανικού Τμήματος της Θεοσοφικής Εταιρείας. Αφορμή για την αρθρογραφία ήταν μια δημοσίευση του G.L. Dankmar ("Η κατάσταση του πολιτισμού στην Ευρώπη σε σχέση με τη νέα αφύπνιση του αποκρυφισμού", Λειψία 1905), στην οποία ο συγγραφέας σημειώνει την εμφάνιση της θεοσοφίας και ταυτόχρονα διερωτάται τι έφερε μαζί του αυτό το ρεύμα για την επίλυση των κοινωνικών προβλημάτων της νεωτερικότητας. Αρχικά είχαν προγραμματιστεί περισσότερα άρθρα, αλλά προφανώς το ενδιαφέρον των θεοσοφικών αναγνωστών ήταν τόσο μικρό, ώστε μετά το τρίτο άρθρο ο Στάινερ σταμάτησε την έκδοση και το θέμα επανήλθε μόλις πολύ αργότερα το 1919 αμέσως μετά τη λήξη του Α’ Π.Π. χωρίς ωστόσο να βρει την ανταπόκριση που ανέμενε ο Στάινερ και οι καιροί.

Η μη κοινωνική εφαρμογή της Ανθρωποσοφίας συνεχίζεται μέχρι σήμερα, αναμένοντας τον ερχομό των μαθητών του Μανιχαίου/Πάρσιφαλ που θα την κάνουν πράξη ώστε να δημιουργηθεί μια μορφή για τη ζωή της έκτης αυτόχθονης φυλής, που θα εδράζεται στη Ρωσία και η οποία θα πρέπει να δημιουργηθεί εκ των προτέρων, ώστε η χριστιανική ζωή να μπορέσει να εισρεύσει σε αυτήν. Αυτή η μορφή πρέπει να προετοιμαστεί μέσω ανθρώπων που θα δημιουργήσουν μια τέτοια οργάνωση, μια τέτοια κοινωνική μορφή στην οποία η αληθινή χριστιανική ζωή της μελλοντικής έκτης σλαβο-ρωσικής αυτόχθονης φυλής θα μπορεί να βρει χώρο. Αυτή θα πρέπει να είναι μια εξωτερική μορφή οργάνωσης, μια κοινότητα όπου η χριστιανική σπίθα μπορεί να πάρει τη θέση που της αξίζει. Για να συμβεί αυτό θα πρέπει να εμφανιστούν άνθρωποι που θα μπορέσουν να αποτελέσουν ένα κατάλληλο δοχείο (Γκράαλ) στο μέλλον. Διότι τώρα επικρατούν ορισμένοι άνθρωποι που διακηρύσσουν στον κόσμο ξανά και ξανά ότι η Δημοκρατία πρέπει να απλωθεί σε όλον τον πολιτισμένο κόσμο. Αν, όμως, οι άνθρωποι συνεχίζουν να δέχονται τις ιδέες όπως τους παρουσιάζονται, αγοράζοντας χονδρικά τον όρο Δημοκρατία, τότε η ιδέα της Δημοκρατίας θα μοιάζει με τον ορισμό του ανθρώπου που κάποιος πρότεινε: Ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα με δύο πόδια και δίχως φτερά: Ένας ξεπουπουλιασμένος κόκορας. Οι άνθρωποι που σήμερα υμνούν τη Δημοκρατία γνωρίζουν τόσα γι’ αυτήν, όσα γνωρίζει κάποιος για τον άνθρωπο, έχοντας μπροστά του έναν ξεπουπουλιασμένο κόκορα. Οι έννοιες εκλαμβάνονται ως πραγματικότητες, με αποτέλεσμα η ψευδαίσθηση να παίρνει τη θέση της πραγματικότητας όσον αφορά την ανθρώπινη ζωή, νανουρίζοντας τους ανθρώπου με τις έννοιες, ώστε να κοιμηθούν. Πιστεύουν ότι οι καρποί των προσπαθειών τους θα είναι τέτοιοι, ώστε κάθε άτομο θα μπορεί να εκφράζει τη θέλησή του στους διάφορους δημοκρατικούς θεσμούς. Δεν μπορούν όμως να δουν ότι αυτοί οι θεσμοί είναι τέτοιοι, ώστε μερικοί μόνον άνθρωποι είναι πάντα εκείνοι που κινούν τα νήματα, ενώ οι υπόλοιποι τους ακολουθούν. Οι άνθρωποι πείθονται, ωστόσο, ότι αποτελούν τμήμα της Δημοκρατίας, και δεν παρατηρούν ότι χειραγωγούνται από λίγα άτομα, τα οποία κινούν τα νήματα. Εκείνα τα άτομα βλέπουν ότι είναι πολύ εύκολο να κινούν τα νήματα, αν όλοι οι άλλοι πιστεύουν ότι κινούνται από δική τους πρωτοβουλία, και όχι ότι σέρνονται από τους λίγους. Είναι πολύ εύκολο να κοιμίζουν τους ανθρώπους με αφηρημένες έννοιες και να τους κάνουν να πιστεύουν το αντίθετο από αυτό που πραγματικά είναι αληθινό. Αυτό δίνει στις δυνάμεις του σκότους την καλύτερη ευκαιρία να κάνουν ό,τι θέλουν. Και αν κάποιος τύχει να ξυπνήσει, απλά τον αγνοούν…

Δεν υπάρχει ακόμη κάτι στην ανθρώπινη κοινότητα που θα υπάρχει στην έκτη πολιτισμική εποχή με τα ανθρώπινα όντα που έφτασαν στον στόχο της έκτης πολιτισμικής εποχής (3573-5733), που δεν υστέρησαν σε σχέση με αυτόν τον στόχο- δεν ανήκουν σε αυτούς που είναι μανιακοί ή βάρβαροι στην έκτη πολιτισμική εποχή. Στην έκτη πολιτισμική εποχή τα πολιτισμικά ηγετικά ανθρώπινα όντα θα έχουν ένα ηθικό χαρακτηριστικό, ως ένα από τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά.

Τώρα μόνο ένα μικρό μέρος αυτού του χαρακτηριστικού μπορεί να παρατηρηθεί μέσα στην ανθρωπότητα. Σήμερα το ανθρώπινο ον πρέπει να είναι οργανωμένα πιο ευαίσθητο αν τον πληγώνει στην ψυχή του το γεγονός ότι εκτός από τη δική του ύπαρξη πρέπει να βλέπει στον κόσμο άλλα ανθρώπινα όντα που τα έχουν χειρότερα από εκείνον. Πράγματι, ήδη σήμερα οι πιο ευαίσθητες ψυχές αισθάνονται επίσης θλίψη εξαιτίας της θλίψης που χύνεται σε πολλά ανθρώπινα όντα στον κόσμο - αλλά αυτές πρέπει να είναι πιο ευαίσθητες ψυχές. Στην έκτη κουλτούρα-εποχή, εκείνα τα ανθρώπινα όντα που βρίσκονται στην κορυφή αυτής της κουλτούρας όχι μόνο θα αισθάνονται ως πόνο αυτό που εμείς σήμερα αισθανόμαστε ως πόνο της δυστυχίας, της θλίψης και της φτώχειας που είναι ευρέως διαδεδομένα, αλλά τότε ο άνθρωπος θα αισθάνεται κάθε θλίψη ενός άλλου ανθρώπου ως δική του θλίψη. Αν δει έναν πεινασμένο άνθρωπο, θα αισθάνεται την πείνα τόσο έντονα στη φυσική του φύση, ώστε αυτή η πείνα του συνανθρώπου του είναι αφόρητη γι' αυτόν. Αυτό που γράφω εδώ είναι ότι δεν θα είναι τα πράγματα στην έκτη πολιτισμική εποχή πια όπως είναι ακόμα σήμερα στην πέμπτη εποχή, ότι το ηθικό χαρακτηριστικό της έκτης πολιτισμικής εποχής θα συνίσταται στο ότι η ευημερία του μεμονωμένου ανθρώπινου όντος θα εξαρτάται πλήρως από την ευημερία όλων των ανθρώπινων όντων. Όπως και τώρα μόνο η ευημερία ενός μεμονωμένου ανθρώπινου μέλους εξαρτάται από την υγεία ολόκληρου του σώματος, και αν ολόκληρο το ανθρώπινο ον δεν είναι υγιές, έτσι και το μεμονωμένο μέλος δεν έχει τη διάθεση να κάνει αυτό ή εκείνο, ένα κοινό χαρακτηριστικό θα καταλαμβάνει την πολιτισμένη ανθρωπότητα της έκτης πολιτιστικής εποχής. Το μεμονωμένο ανθρώπινο ον θα μοιράζεται, σαν μέλος της ολότητας, όλα τα δεινά, όλες τις ανάγκες, όλη τη φτώχεια ή τον πλούτο σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό. Αυτό είναι το πρώτο, κυρίως ηθικό χαρακτηριστικό της πολιτισμένης ανθρωπότητας της έκτης πολιτισμικής εποχής.

ΥΓ. Τη μετάφραση αυτή αφιερώνω σε όλους εκείνους (κυρίως από τις δυτικές χώρες προερχόμενους) που μου επιτέθηκαν προσωπικά με αήθη τρόπο θεωρώντας ότι η πολιτική-κοινωνική δράση είναι ασυμβίβαστη με την Ανθρωποσοφία.

-------------------

Μέρος Ι

https://rsarchive.org/Articles/GA034/English/MP1982/AnSoQu_p01.html


Όποιος κοιτάζει με ανοιχτά μάτια τον κόσμο γύρω του σήμερα, βλέπει το λεγόμενο "Κοινωνικό Ζήτημα" να ελλοχεύει σε κάθε στροφή. Κανείς που παίρνει τη ζωή στα σοβαρά δεν μπορεί να αποφύγει να σχηματίσει κάποιου είδους ιδέες για το ζήτημα αυτό και για όλα όσα σχετίζονται με αυτό. Και τι θα μπορούσε να φανεί πιο προφανές από το ότι ένας τρόπος σκέψης, ο οποίος καθιστά τα υψηλότερα ανθρώπινα ιδανικά το ιδιαίτερο μέλημά του, πρέπει να καταλήξει σε κάποιου είδους σχέση απέναντι στις κοινωνικές επιθυμίες και αξιώσεις. Τώρα, η Ανθρωποσοφία στοχεύει να είναι ένας τέτοιος τρόπος σκέψης για την παρούσα εποχή- και επομένως είναι φυσικό να αναρωτιούνται οι άνθρωποι ποια είναι η σχέση της με το κοινωνικό ζήτημα.

Μπορεί αρχικά να φαίνεται ότι η Ανθρωποσοφία δεν έχει τίποτα ιδιαίτερο να πει σε αυτό το πλαίσιο. Το πιο εντυπωσιακό χαρακτηριστικό της Ανθρωποσοφίας θα θεωρηθεί, εκ πρώτης όψεως, ότι είναι η καλλιέργεια της εσωτερικής ζωής της ψυχής και το άνοιγμα των ματιών σε έναν πνευματικό κόσμο. Αυτή η προσπάθεια μπορεί να γίνει αντιληπτή από κάθε αμερόληπτο άτομο από την πιο πρόχειρη γνωριμία με τις ιδέες που διαδίδονται από τους ανθρωποσοφικούς ομιλητές και συγγραφείς. Είναι πιο δύσκολο, ωστόσο, να δει κανείς ότι αυτές οι προσπάθειες στην παρούσα στιγμή έχουν οποιαδήποτε πρακτική σημασία: ειδικότερα, η σύνδεσή τους με το κοινωνικό ζήτημα δεν είναι καθόλου αυτονόητη. Πολλοί άνθρωποι θα αναρωτηθούν: "Τι χρησιμότητα μπορεί να έχει για τις κακές κοινωνικές συνθήκες μια διδασκαλία που ασχολείται με τη Μετενσάρκωση, το Κάρμα, τον Υπεραισθητό Κόσμο, την Ανύψωση του Ανθρώπου και ούτω καθεξής; Μια τέτοια γραμμή σκέψης μοιάζει να πετάει συνολικά πολύ μακριά στα σύννεφα, μακριά από κάθε πραγματικότητα- ενώ ακριβώς τώρα κάθε άνθρωπος χρειάζεται επειγόντως να κρατάει όλο του το μυαλό γύρω του, προκειμένου να καταπιαστεί με τα πραγματικά προβλήματα για τα οποία η γήινη πραγματικότητα του δίνει αρκετά.

Από τις πολλές και διάφορες απόψεις που αναπόφευκτα προκαλεί η Ανθρωποσοφία στις μέρες μας, δύο θα αναφερθούν εδώ.

Η πρώτη συνίσταται στο να θεωρηθεί η Ανθρωποσοφία ως το αποτέλεσμα μιας αχαλίνωτης και ακατάστατης φαντασίας. Είναι απολύτως φυσικό να έχουν οι άνθρωποι αυτή την άποψη- και ένας σοβαρός ανθρωπόσοφος θα είναι ο τελευταίος που θα το βρει παράξενο. Κάθε συζήτηση που αυτός κρυφακούει, όλα όσα συμβαίνουν γύρω του και στα οποία οι άνθρωποι βρίσκουν διασκέδαση και ευχαρίστηση, όλα αυτά μπορούν να του δείξουν ότι μιλάει μια γλώσσα που για πολλούς από αυτούς είναι εντελώς ανόητη. Όμως αυτή η κατανόηση του περιβάλλοντός του θα πρέπει να συμβαδίζει με την απόλυτη βεβαιότητα ότι ο ίδιος βρίσκεται στο σωστό δρόμο- διαφορετικά δύσκολα θα μπορέσει να κρατήσει τη θέση του όταν συνειδητοποιήσει πόσο οι απόψεις του συγκρούονται με εκείνες τόσων άλλων, οι οποίοι λογίζονται ως στοχαστές και υψηλά μορφωμένοι άνθρωποι. Αν όντως διαθέτει τη δέουσα βεβαιότητα, αν γνωρίζει την αλήθεια και τη δύναμη των απόψεών του, λέει στον εαυτό του: - "Ξέρω πολύ καλά ότι σήμερα μπορεί να θεωρηθώ ως ένας τρελός οραματιστής- και βλέπω καθαρά το γιατί. Αλλά η αλήθεια, ακόμη κι αν γελοιοποιείται και χλευάζεται, θα έχει την επίδρασή της- και η επίδρασή της δεν εξαρτάται από τη γνώμη των ανθρώπων, αλλά από τη στερεότητα των δικών της θεμελίων".

Η άλλη γνώμη που πρέπει να αντιμετωπίσει η Ανθρωποσοφία είναι η εξής: ότι οι ιδέες της είναι όλες πολύ όμορφες και παρήγορες και μπορεί να έχουν την αξία τους για την εσωτερική ζωή της ψυχής, αλλά είναι άχρηστες για τον πρακτικό αγώνα της ζωής. Ακόμα και άνθρωποι που απαιτούν ανθρωποσοφική τροφή για τον κατευνασμό των πνευματικών τους αναγκών μπορεί να μπουν στον πειρασμό, πολύ εύκολα, να πουν στον εαυτό τους: "Όλα αυτά είναι πολύ καλά- αλλά τι γίνεται με την κοινωνική δυστυχία, την υλική δυστυχία; Αυτό είναι ένα πρόβλημα στο οποίο όλος αυτός ο ιδεαλιστικός κόσμος δεν μπορεί να ρίξει φως". Τώρα, αυτή ακριβώς η άποψη στηρίζεται σε μια πλήρη αποτυχία αναγνώρισης των πραγματικών γεγονότων της ζωής και, πάνω απ' όλα, σε μια παρανόηση ως προς τους πραγματικούς καρπούς του ανθρωποσοφικού τρόπου σκέψης. Η μόνη ερώτηση που οι άνθρωποι, κατά κανόνα, θέτουν σχετικά με την Ανθρωποσοφία είναι: - Ποια είναι τα δόγματά της; Πώς μπορούν να αποδειχθούν οι ισχυρισμοί της; Και στη συνέχεια, φυσικά, αναζητούν τους καρπούς της στις ευχάριστες αισθήσεις που μπορούν να εξαχθούν από τα δόγματά της.

Τίποτα, φυσικά, δεν θα μπορούσε να είναι πιο φυσικό- σίγουρα πρέπει κανείς να ξεκινήσει έχοντας μια αίσθηση για την αλήθεια των δηλώσεων που του παρουσιάζονται. Αλλά οι αληθινοί καρποί της Ανθρωποσοφίας δεν πρέπει να αναζητηθούν σε ένα τέτοιο συναίσθημα. Οι καρποί της φαίνονται για πρώτη φορά πραγματικά όταν κάποιος έρχεται, με μια καρδιά και ένα μυαλό εκπαιδευμένα στην Ανθρωποσοφία, στα πρακτικά προβλήματα της ζωής. Το ερώτημα είναι, αν η Ανθρωποσοφία θα τον βοηθήσει καθόλου να χειριστεί αυτά τα προβλήματα με διάκριση και να προσπαθήσει με κατανόηση να βρει τρόπους και μέσα για την επίλυσή τους.

Για να είναι κανείς αποτελεσματικός στη ζωή, πρέπει πρώτα να κατανοήσει τη ζωή. Εδώ βρίσκεται η ουσία του θέματος. Εφόσον κανείς δεν ρωτάει τίποτα περισσότερο από το εξής: "Τι είναι αυτό που πρέπει να κάνουμε;": Τι διδάσκει η Ανθρωποσοφία; - Οι διδασκαλίες της μπορεί να θεωρηθούν υπερβολικά υψηλές για την πρακτική ζωή. Αλλά αν κάποιος στραφεί να εξετάσει το είδος της πειθαρχίας που υφίστανται οι σκέψεις και τα συναισθήματα από αυτές τις διδασκαλίες, αυτή η αντίρρηση θα πάψει να υφίσταται. Όσο παράξενο κι αν φαίνεται σε μια απλώς επιφανειακή θεώρηση του θέματος, είναι ωστόσο γεγονός: Αυτές οι ανθρωποσοφικές ιδέες, που φαίνονται να αιωρούνται τόσο αέρινα στα σύννεφα, εκπαιδεύουν το μάτι για μια σωστή συμπεριφορά στις καθημερινές υποθέσεις. Και επειδή η Ανθρωποσοφία ξεκινάει οδηγώντας το πνεύμα ψηλά στις καθαρές περιοχές πάνω από τον κόσμο των αισθήσεων, οξύνει έτσι την κατανόηση για τις κοινωνικές απαιτήσεις. Όσο παράδοξο κι αν φαίνεται αυτό, δεν είναι λιγότερο αληθινό.

Για να δώσουμε απλώς μια εικόνα του τι εννοείται: Ο συγγραφέας είναι ο κρατικός σύμβουλος Κολμπ, ο οποίος προέβη στο εγχείρημα να περάσει αρκετούς μήνες ως κοινός εργάτης στην Αμερική. Με τον τρόπο αυτό απέκτησε μια διάκριση σχετικά με τους ανθρώπους και τη ζωή που προφανώς δεν μπορούσε να αποκτηθεί ούτε κατά μήκος των εκπαιδευτικών μονοπατιών που οδηγούσαν στη θέση του συμβούλου, ούτε από το σύνολο της εμπειρίας που μπόρεσε να συσσωρεύσει σε μια τέτοια θέση και σε όλες τις άλλες θέσεις που καταλαμβάνει ένας άνθρωπος πριν γίνει σύμβουλος του κράτους. Βρισκόταν έτσι για χρόνια σε μια θέση σημαντικής ευθύνης- και όμως, μόνο όταν την εγκατέλειψε και έζησε -για λίγο μόνο- σε μια ξένη χώρα, απέκτησε τη γνώση της ζωής που του επέτρεψε να γράψει την ακόλουθη αξιομνημόνευτη φράση στο βιβλίο του: "Πόσες φορές, παλιότερα, όταν έβλεπα έναν υγιή, γεροδεμένο άνθρωπο να ζητιανεύει, δεν είχα ρωτήσει, με δίκαιη αγανάκτηση: Γιατί ο τεμπέλης κατεργάρης δεν εργάζεται; Τώρα ήξερα γιατί. Το γεγονός είναι ότι στη θεωρία μοιάζει εντελώς διαφορετικό από ό,τι στην πράξη- και στο τραπέζι της μελέτης μπορεί κανείς να ασχοληθεί αρκετά άνετα ακόμη και με τα πιο δυσάρεστα κεφάλαια της πολιτικής οικονομίας".

Για να αποφευχθεί κάθε πιθανή παρεξήγηση, ας πούμε αμέσως ότι κανείς δεν μπορεί παρά να αισθάνεται την πιο θερμή εκτίμηση για έναν άνθρωπο που μπόρεσε να πείσει τον εαυτό του να εγκαταλείψει μια άνετη θέση στη ζωή του, προκειμένου να πάει να κάνει σκληρή δουλειά σε μια ζυθοποιία και ένα εργοστάσιο ποδηλάτων. Πρόκειται για μια πράξη που αξίζει κάθε σεβασμού και πρέπει να τονιστεί δεόντως, για να μη φανταστεί κανείς ότι υπάρχει πρόθεση υποτίμησης του ανθρώπου που την έκανε. Παρ' όλα αυτά, για όποιον θελήσει να δει τα γεγονότα, είναι αδιαμφισβήτητα προφανές ότι όλη η εκμάθηση βιβλίων αυτού του ανθρώπου, όλη η σχολική εκπαίδευση που είχε περάσει, δεν του είχε δώσει την ικανότητα να διαβάζει τη ζωή.

Προσπαθήστε μόνο να συνειδητοποιήσετε όλα όσα συνεπάγεται μια τέτοια παραδοχή! Κάποιος μπορεί να μάθει τα πάντα που, στις μέρες μας, τον καθιστούν ικανό να κατέχει θέσεις σημαντικής επιρροής- και όμως, με όλα αυτά, μπορεί να είναι αρκετά μακριά και αποστασιοποιημένος από τη ζωή όπου βρίσκεται η σφαίρα δράσης του. Δεν είναι περίπου το ίδιο, σαν να περνούσε κάποιος μια σειρά μαθημάτων για την κατασκευή γεφυρών και, όταν του ζητείται να χτίσει μια γέφυρα, να μην έχει ιδέα πώς να το κάνει; Και όμως, όχι - δεν είναι ακριβώς το ίδιο. Όποιος δεν έχει εκπαιδευτεί κατάλληλα για την κατασκευή γεφυρών θα διαφωτιστεί σύντομα ως προς τις ελλείψεις του όταν έρθει στην πραγματική πρακτική. Σύντομα θα αποδειχθεί ότι είναι άσχετος και θα διαπιστώσει ότι οι υπηρεσίες του γενικά απορρίπτονται. Όταν όμως κάποιος δεν είναι κατάλληλα εκπαιδευμένος για το έργο του στην κοινωνική ζωή, οι ελλείψεις του δεν αποδεικνύονται τόσο εύκολα. Μια κακοφτιαγμένη γέφυρα καταρρέει- και τότε ακόμη και οι πιο προκατειλημμένοι μπορούν να δουν ότι αυτός που την έχτισε ήταν άσχετος. Όμως, η αδεξιότητα που συμβαίνει στην κοινωνική εργασία δεν είναι τόσο άμεσα εμφανής. Εμφανίζεται μόνο στον πόνο των συνανθρώπων μας. Και η σύνδεση μεταξύ αυτού του πόνου και της αδέξιας κατασκευής δεν αναγνωρίζεται από τους ανθρώπους τόσο εύκολα όσο η σύνδεση μεταξύ της κατάρρευσης μιας γέφυρας και του ανίκανου κατασκευαστή της γέφυρας.

"Αλλά τι σχέση έχουν όλα αυτά με την Ανθρωποσοφία;" θα πει κάποιος. "Φαντάζονται οι φίλοι της Ανθρωποσοφίας ότι αυτά που μπορούν να διδάξουν θα βοηθούσαν τον σύμβουλο Kolb να κατανοήσει καλύτερα τη ζωή; Ποια θα ήταν η χρησιμότητά τους γι' αυτόν, αν υποθέσουμε ότι γνώριζε για τη μετενσάρκωση και το κάρμα και για οποιονδήποτε αριθμό υπεραισθητών κόσμων; Σίγουρα κανείς δεν θα ισχυριστεί ότι οι ιδέες για τα πλανητικά συστήματα και τους ανώτερους κόσμους θα μπορούσαν να είχαν σώσει τον κρατικό σύμβουλο από το να αναγκαστεί μια μέρα να ομολογήσει στον εαυτό του ότι στο τραπέζι της μελέτης μπορεί κανείς να ασχοληθεί αρκετά άνετα ακόμη και με τα πιο δυσάρεστα κεφάλαια της πολιτικής οικονομίας;" Ο φίλος της Ανθρωποσοφίας θα μπορούσε πράγματι να απαντήσει - όπως έκανε ο Λέσινγκ σε μια ορισμένη περίπτωση: Εγώ είμαι αυτός ο "Κανένας", γιατί το υποστηρίζω! Δεν εννοεί βέβαια, ότι το δόγμα της μετενσάρκωσης ή η γνώση του κάρμα θα είναι αρκετά για να εξοπλίσει έναν άνθρωπο για κοινωνική δραστηριότητα, αυτό θα ήταν, φυσικά, μια πολύ αφελής αντίληψη. Φυσικά, το πράγμα δεν πρόκειται να γίνει απλά παίρνοντας τους ανθρώπους, οι οποίοι προορίζονται για Σύμβουλοι του Κράτους, και, αντί να τους στείλουμε στον Schmoller, ή στον Wagner, ή στον Brentano στο Πανεπιστήμιο, βάζοντάς τους να μελετήσουν τη Μυστική Διδασκαλία της Blavatsky. Αλλά το θέμα είναι το εξής: Ας υποθέσουμε ότι μια θεωρία της οικονομίας, η οποία θα παραχθεί από κάποιον που είναι καλά καταρτισμένος στην Ανθρωποσοφία - θα είναι του είδους με το οποίο μπορεί κανείς να ασχοληθεί αρκετά άνετα στο τραπέζι των σπουδών, αλλά το οποίο καταρρέει μπροστά στην πρακτική ζωή; Αυτό ακριβώς δεν θα είναι. Γιατί πότε οι θεωρίες καταρρέουν μπροστά στην πραγματική ζωή; Όταν παράγονται από το είδος της σκέψης που δεν είναι εκπαιδευμένη για την πραγματική ζωή. Τώρα οι αρχές της Ανθρωποσοφίας είναι τόσο οι πραγματικοί νόμοι της ζωής όσο οι αρχές του ηλεκτρισμού είναι οι πραγματικοί νόμοι για την κατασκευή ηλεκτρικών συσκευών. Όποιος επιθυμεί να στήσει ένα εργοστάσιο ηλεκτρικών συσκευών πρέπει πρώτα να κατακτήσει τις πραγματικές αρχές του ηλεκτρισμού: και όποιος σκοπεύει να λάβει ουσιαστικό μέρος στη ζωή πρέπει πρώτα να εξοικειωθεί με τους νόμους της ζωής. Και όσο απομακρυσμένα κι αν φαίνονται τα δόγματα της Ανθρωποσοφίας από τη ζωή, τόσο κοντά της βρίσκονται στην πραγματική αλήθεια. Απομακρυσμένες και μη πρακτικές για την επιφανειακή παρατήρηση, για μια γνήσια κατανόηση είναι το κλειδί για την πραγματική ζωή.

Δεν είναι απλώς μια περιέργεια για νέα πράγματα που οδηγεί τους ανθρώπους να αποσυρθούν σε έναν "ανθρωποσοφικό κύκλο" για να λάβουν κάθε είδους "ενδιαφέρουσες" αποκαλύψεις για τους κόσμους πέρα από τα όρια αυτού του κόσμου, αλλά επειδή εκεί μαθαίνουν να εκπαιδεύουν τη σκέψη, το συναίσθημα και τη θέλησή τους στους "αιώνιους νόμους της ζωής" και να βγαίνουν στο κέντρο της ζωής με ένα καθαρό, οξυδερκές μάτι για την κατανόησή της. Οι διδασκαλίες της Ανθρωποσοφίας είναι μια παρακαμπτήριος οδός για να φτάσει κανείς σε μια ολοκληρωμένη ζωή σκεπτόμενος, διακρίνων, αισθανόμενος.


Το ανθρωποσοφικό κίνημα θα μπει στο σωστό του κανάλι για πρώτη φορά όταν αυτό αναγνωριστεί πλήρως. Η σωστή πράξη είναι το αποτέλεσμα της σωστής σκέψης- και η λανθασμένη πράξη είναι το αποτέλεσμα της λανθασμένης σκέψης - ή της καθόλου σκέψης. Όποιος πιστεύει έστω και λίγο στη δυνατότητα να κάνει καλό στα κοινωνικά ζητήματα, πρέπει να παραδεχτεί ότι η πραγματοποίησή του είναι ζήτημα των ανθρώπινων ικανοτήτων. Η υπομονετική και επίμονη εργασία μέσα από τις ανθρωποσοφικές αντιλήψεις σημαίνει ενισχυμένες ικανότητες για αποτελεσματική κοινωνική εργασία. Εδώ δεν είναι τόσο θέμα των σκέψεων που η Ανθρωποσοφία δίνει στον άνθρωπο, όσο του τι του δίνει τη δυνατότητα να κάνει με τη σκέψη του.

Πρέπει να ομολογήσουμε ότι, μέσα στους ίδιους τους ανθρωποσοφικούς κύκλους, δεν υπήρχε μέχρι τώρα πολύ έντονο σημάδι οποιασδήποτε προσπάθειας προς αυτή τη συγκεκριμένη κατεύθυνση. Είναι επομένως εξίσου αναμφισβήτητο ότι, γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, οι ξένοι προς την Ανθρωποσοφία έχουν μέχρι στιγμής κάθε λόγο να αμφισβητούν τις παραπάνω δηλώσεις. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι το ανθρωποσοφικό κίνημα με τη σημερινή του μορφή βρίσκεται μόλις στην αρχή της σταδιοδρομίας του ως αποτελεσματική δύναμη. Η περαιτέρω πρόοδός του θα συνίσταται στο να εισχωρήσει σε κάθε τομέα της πρακτικής ζωής. Και τότε, στο Κοινωνικό Ζήτημα, για παράδειγμα, θα διαπιστωθεί ότι, στη θέση των θεωριών "με τις οποίες μπορεί κανείς να ασχοληθεί αρκετά άνετα στο τραπέζι της μελέτης", θα έχουμε άλλες που θα διευκολύνουν την ενορατικότητα που απαιτείται για μια υγιή, αμερόληπτη κρίση των υποθέσεων της ζωής και θα κατευθύνουν τη θέληση του ανθρώπου σε γραμμές δράσης που θα είναι για την υγεία και την ευτυχία των συνανθρώπων του.

Πολλοί άνθρωποι θα πουν αμέσως: Το μόνο που χρειάζεται είναι ότι όποιος προετοιμάζεται για ένα συγκεκριμένο επάγγελμα δεν θα πρέπει να αποκτά τη θεωρία του μόνο με το να κάθεται στο σπίτι του και να μελετά, αλλά θα πρέπει να έρχεται σε επαφή με την πραγματική ζωή, ώστε να μπορεί να προσεγγίσει το έργο του πρακτικά, αλλά και θεωρητικά. Ο Kolb, άλλωστε -θα πουν- χρειαζόταν απλώς μια σύντομη ματιά στην πραγματική ζωή, και τότε, ακόμη και όσα είχε ήδη μάθει ήταν αρκετά για να καταλήξει σε άλλες απόψεις από αυτές που είχε προηγουμένως. Όχι, δεν είναι αρκετό, διότι το σφάλμα βρίσκεται βαθύτερα.

Κάποιος μπορεί να έχει μάθει να βλέπει ότι, με μια λανθασμένη εκπαίδευση, μπορεί να χτίζει μόνο γέφυρες που θα πέσουν, αλλά να απέχει πολύ από το να έχει αποκτήσει την ικανότητα να χτίζει γέφυρες που δεν πέφτουν. Γι' αυτό πρέπει πρώτα να έχει προκαταρκτική εκπαίδευση ενός είδους που να έχει μέσα του τους σπόρους της ζωής. Το πιο σίγουρο είναι ότι ένας άνθρωπος χρειάζεται μόνο μια ματιά στις κοινωνικές συνθήκες, και, όσο κι αν η θεωρία του ως προς τους θεμελιώδεις νόμους της ζωής είναι πολύ ελαττωματική, θα πάψει να λέει: "Γιατί ο τεμπέλης κατεργάρης δεν εργάζεται;" Μαθαίνει να βλέπει ότι οι ίδιες οι συνθήκες είναι η απάντηση. Αλλά είναι αυτό αρκετό για να τον διδάξει πώς να διαμορφώνει τις συνθήκες έτσι ώστε οι άνθρωποι να ευημερούν; Όλοι οι καλοπροαίρετοι άνθρωποι, οι οποίοι έχουν επινοήσει σχέδια για τη βελτίωση της θέσης του ανθρώπου, αναμφίβολα δεν είχαν τον ίδιο τρόπο σκέψης με τον σύμβουλο Kolb πριν κάνει το ταξίδι του στην Αμερική. Ήταν σίγουρα ήδη πεπεισμένοι, χωρίς μια τέτοια αποστολή, ότι κάθε περίπτωση δυστυχίας δεν μπορεί να απορρίπτεται απλώς με τη φράση: "Γιατί δεν εργάζεται ο τεμπέλης κατεργάρης;". Αυτό όμως σημαίνει ότι όλες οι πολλές προτάσεις τους για κοινωνική μεταρρύθμιση θα απέδιδαν καρπούς; Σίγουρα όχι- αν μη τι άλλο για τον λόγο ότι τόσες πολλές από αυτές είναι αντιφατικές. Και γι' αυτό μπορεί κανείς δίκαια να πει ότι ακόμη και τα πιο θετικά σχέδια μεταρρύθμισης του συμβούλου Κολμπ, μετά τη μεταστροφή του, ενδεχομένως να μην είχαν πολύ αξιοσημείωτα αποτελέσματα.

 

Αυτό είναι ακριβώς το λάθος που κάνει η εποχή μας σε τέτοια θέματα. Ο καθένας νομίζει ότι έχει τα προσόντα να κατανοήσει τη ζωή, παρόλο που ποτέ δεν έχει μπει στον κόπο να γνωρίσει τους θεμελιώδεις νόμους της, ούτε έχει εκπαιδεύσει ποτέ τις δυνάμεις της σκέψης του για να αναγνωρίσει ποιες είναι οι πραγματικές δυνάμεις της ζωής. Και η Ανθρωποσοφία είναι πράγματι μια εκπαίδευση για την ορθή κρίση της ζωής, επειδή φτάνει στον πυθμένα της ζωής. Δεν ωφελεί καθόλου να βλέπουμε απλώς ότι οι συνθήκες φέρνουν έναν άνθρωπο σε δυσμενείς συνθήκες ζωής, κάτω από τις οποίες πέφτει σε θλίψη. Πρέπει να μάθει κανείς να γνωρίζει τις δυνάμεις με τις οποίες δημιουργούνται οι ευνοϊκές συνθήκες. Αυτό είναι που οι ειδικοί μας στην πολιτική οικονομία δεν είναι σε θέση να κάνουν - και για τον ίδιο περίπου λόγο που ένας άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει αθροίσματα αν δεν γνωρίζει τους πίνακες πολλαπλασιασμού. Μπορείτε να του παρουσιάσετε στήλες αριθμών - όσες θέλετε- αλλά το να τις κοιτάζει δεν θα τον βοηθήσει. Βάλτε έναν άνθρωπο, που δεν έχει καμιά ιδέα για τις θεμελιώδεις δυνάμεις της κοινωνικής ζωής, μπροστά στις πραγματικές πραγματικότητες- μπορεί να δώσει την πιο κατατοπιστική περιγραφή όλων όσων βλέπει- αλλά οι στροφές των κοινωνικών δυνάμεων, καθώς συστρέφονται για το ανθρώπινο καλό ή το ανθρώπινο κακό, θα παραμείνουν ακόμη άλυτες γι' αυτόν.

Στην εποχή μας χρειαζόμαστε μια ερμηνεία της ζωής που να μας οδηγεί στις αληθινές πηγές της ζωής. Και η Ανθρωποσοφία μπορεί να είναι μια τέτοια ερμηνεία της ζωής. Αν ο καθένας, πριν αποφασίσει για τη συγκεκριμένη κοινωνική μεταρρύθμιση που "θέλει ο κόσμος", περνούσε πρώτα από μια εκπαίδευση στα μαθήματα ζωής της Ανθρωποσοφίας, θα προχωρούσαμε πιο πέρα. Το ότι οι ανθρωπόσοφοι σήμερα μόνο "μιλούν" και δεν "δρουν", είναι μια ένσταση χωρίς νόημα- γιατί φυσικά οι άνθρωποι δεν μπορούν να δράσουν, όσο οι δρόμοι της δράσης είναι κλειστοί γι' αυτούς. Ένας άνθρωπος μπορεί να είναι ειδικός στη γνώση της ψυχής και να γνωρίζει πολύ καλά όλα όσα πρέπει να κάνει ένας πατέρας για την ανατροφή των παιδιών του- ωστόσο είναι ανίκανος να δράσει, εκτός αν ο πατέρας του δώσει την ευθύνη της ανατροφής τους. Δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτε άλλο από το να περιμένουμε υπομονετικά, μέχρις ότου οι ομιλίες των ανθρωποσόφων ανοίξουν τα μυαλά εκείνων που έχουν τη δύναμη να δράσουν. Και αυτό θα έρθει.

Αυτή η πρώτη αντίρρηση δεν ευσταθεί περισσότερο από την άλλη: Ότι αυτές οι ανθρωποσοφικές αντιλήψεις δεν έχουν ακόμη δοκιμαστεί και ότι είναι πολύ πιθανό να αποδειχθούν, όταν βγουν στο φως, τόσο άγονες θεωρίες όσο και η πολιτική οικονομία του κρατικού συμβούλου Κολμπ. Αλλά αυτό και πάλι δεν αποτελεί επιχείρημα. Πράγματι, μπορεί να υποστηριχθεί μόνο από κάποιον που δεν είναι καθόλου εξοικειωμένος με την ίδια τη φύση και την ουσία των ανθρωποσοφικών αληθειών. Όποιος τις γνωρίζει, ξέρει καλά ότι στηρίζονται σε εντελώς διαφορετική βάση από το είδος των πραγμάτων που "δοκιμάζει" κανείς.

Το γεγονός είναι ότι οι νόμοι της ανθρώπινης ευημερίας είναι εγγεγραμμένοι με τόση βεβαιότητα στα πρώτα θεμέλια των ψυχών των ανθρώπων όσο και ο πίνακας πολλαπλασιασμού. Αρκεί να κατέβει κανείς αρκετά βαθιά στη βάση της ανθρώπινης ψυχής για να τους βρει. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό που είναι έτσι εγγεγραμμένο στην ψυχή μπορεί να αποδειχθεί αντικειμενικά- όπως ακριβώς μπορεί να αποδειχθεί αντικειμενικά ότι δύο φορές το δύο είναι τέσσερα, τοποθετώντας 4 μπιζέλια σε δύο σύνολα. Θα υποστήριζε όμως κανείς ότι η αλήθεια "Δύο φορές το δύο είναι τέσσερα" πρέπει πρώτα να "δοκιμαστεί" στα μπιζέλια; Τα δύο πράγματα είναι από κάθε άποψη συγκρίσιμα. Αυτός που αμφισβητεί μια ανθρωποσοφική αλήθεια είναι κάποιος που δεν την έχει ακόμη αναγνωρίσει- όπως ακριβώς μόνο ένας άνθρωπος μπορεί να αμφισβητήσει ότι δύο φορές το δύο είναι τέσσερα, ο οποίος δεν το έχει ακόμη αναγνωρίσει. Όσο κι αν διαφέρουν, στο βαθμό που το ένα είναι πολύ απλό και το άλλο πολύ περίπλοκο, ωστόσο από άλλες απόψεις υπάρχει μια αναλογία μεταξύ τους.

Είναι αλήθεια ότι πρέπει πρώτα να μελετήσει κανείς την ίδια την Ανθρωποσοφία για να μπορέσει να το αντιληφθεί αυτό με σαφήνεια. Και επομένως για όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με την Ανθρωποσοφία, δεν μπορεί να προσκομιστεί καμία "απόδειξη" του γεγονότος. Το μόνο που μπορεί να πει κανείς είναι: Πρώτα γνωρίστε την Ανθρωποσοφία, και τότε όλα αυτά θα σας γίνουν ξεκάθαρα.

Η μεγάλη αποστολή της Ανθρωποσοφίας στην εποχή μας θα φανεί για πρώτη φορά όταν η Ανθρωποσοφία λειτουργήσει σαν προζύμι σε κάθε μέρος της ζωής. Μέχρις ότου ο δρόμος της πραγματικής ζωής να μπορεί να βαδίσει με την πληρέστερη έννοια της λέξης, εκείνοι των οποίων η Ανθρωποσοφία έχει εισέλθει στο μυαλό δεν βρίσκονται παρά στην αρχή του έργου τους. Τόσο καιρό, επίσης, πρέπει να είναι προετοιμασμένοι να δέχονται να τους λένε στα μούτρα ότι τα δόγματά τους είναι εχθροί της πραγματικής ζωής. Ναι, αυτά τα δόγματα είναι οι εχθροί της πραγματικής ζωής, όπως ακριβώς ο σιδηρόδρομος ήταν ο εχθρός ενός είδους ζωής που θεωρούσε την άμαξα ως τη μόνη πραγματικότητα της ζωής και δεν μπορούσε να δει παραπέρα. Είναι εχθροί της με τον ίδιο τρόπο που το μέλλον είναι εχθρός του παρελθόντος.

Στο επόμενο δοκίμιο θα αναφερθούμε περισσότερο σε ειδικά σημεία της σχέσης της Ανθρωποσοφίας με το Κοινωνικό Ζήτημα.

============

 

Μετάφραση: Δημήτρης Στ. Περούλας

---------------------------------------------------

 

Ρούντολφ Στάινερ - Η ΑΝΘΡΩΠΟΣΟΦΊΑ ΚΑΙ ΤΟ ΚΟΙΝΩΝΙΚΌ ΖΉΤΗΜΑ (GA 34)

Μέρος ΙΙ

https://rsarchive.org/Articles/GA034/English/MP1982/AnSoQu_p02.html

Υπάρχουν δύο αντικρουόμενες απόψεις όσον αφορά το κοινωνικό ζήτημα. Η μία θεωρεί ότι οι αιτίες του καλού και του κακού στην κοινωνική ζωή βρίσκονται μάλλον στους ίδιους τους ανθρώπους- η άλλη ότι βρίσκονται κυρίως στις συνθήκες κάτω από τις οποίες ζουν οι άνθρωποι. Οι άνθρωποι που εκπροσωπούν την πρώτη από αυτές τις απόψεις, σε όλες τις προσπάθειές τους για την ανθρώπινη πρόοδο, θα στοχεύουν κυρίως στην αύξηση της πνευματικής και φυσικής ικανότητας των ανθρώπων, μαζί με τις ηθικές τους ευαισθησίες- ενώ εκείνοι που τείνουν περισσότερο προς τη δεύτερη άποψη, θα στρέψουν την προσοχή τους πρώτα και κύρια στην αύξηση του βιοτικού επιπέδου- λένε στον εαυτό τους ότι, αν οι άνθρωποι αποκτήσουν τα μέσα αξιοπρεπούς διαβίωσης, το επίπεδο της γενικής τους ικανότητας και της ηθικής τους αίσθησης θα αυξηθεί από μόνο του. Δύσκολα θα αμφισβητηθεί ότι αυτή η τελευταία άποψη θεωρείται σε πολλούς κύκλους ως το σημάδι μιας πολύ παλιομοδίτικης νοοτροπίας. Ένα άτομο, μας λένε, του οποίου η ζωή από νωρίς το πρωί μέχρι αργά το βράδυ είναι ένας πικρός αγώνας με την τρομερή ανάγκη, δεν έχει καμία δυνατότητα να αναπτύξει σωστά τις πνευματικές και ηθικές του δυνάμεις. Δώστε του πρώτα το καθημερινό του ψωμί πριν του μιλήσετε για πνευματικά πράγματα.

Σε αυτή την πρώτη δήλωση υπάρχει ένα κεντρί μομφής, ειδικά όταν απευθύνεται σε ένα κίνημα όπως το ανθρωποσοφικό. Ούτε είναι οι χειρότεροι άνθρωποι της εποχής μας, από τους οποίους προέρχονται τέτοιες μομφές. Έχουν την τάση να λένε: "Ο καθαρόαιμος αποκρυφιστής σας είναι πολύ απρόθυμος να εγκαταλείψει τα επίπεδα του Devachan και του Kama και να κατέβει στην επιφάνεια της συνηθισμένης γης. Θα προτιμούσε να γνωρίζει μισή ντουζίνα σανσκριτικές λέξεις παρά να καταδεχθεί να μάθει τι είναι το "ενοίκιο εδάφους"". Αυτά ακριβώς τα λόγια μπορείτε να διαβάσετε στο βιβλίο "Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός και η αναβίωση του σύγχρονου αποκρυφισμού", ένα ενδιαφέρον βιβλίο του G. L. Dankmar, το οποίο κυκλοφόρησε πρόσφατα.


Δεν είναι παρατραβηγμένο να διατυπώσουμε την μομφή με την ακόλουθη μορφή: Οι άνθρωποι θα επισημάνουν, ότι στη σύγχρονη εποχή μας δεν είναι σπάνιο να υπάρχουν οικογένειες οκτώ ατόμων, που στριμώχνονται όλοι μαζί σε μια και μόνη σοφίτα, στερούμενοι τόσο φωτός όσο και αέρα και αναγκασμένοι να στέλνουν τα παιδιά τους στο σχολείο σε τόσο αδύναμη και μισοπεθαμένη κατάσταση, ώστε μετά βίας μπορούν να κρατήσουν σώμα και ψυχή μαζί. Δεν θα έπρεπε, λοιπόν, όσοι έχουν στο μυαλό τους την πρόοδο και τη βελτίωση των μαζών, να επικεντρώσουν όλες τους τις προσπάθειες στην κατάργηση μιας τέτοιας κατάστασης πραγμάτων; Αντί να συλλογίζονται τις αρχές των ανώτερων πνευματικών κόσμων, θα πρέπει να στρέψουν το μυαλό τους στο ερώτημα: Τι μπορεί να γίνει για να ανακουφιστεί η υπάρχουσα κοινωνική δυσπραγία; "Ας βγει η Ανθρωποσοφία από την παγωμένη απομόνωσή της ανάμεσα στα ανθρώπινα όντα, ανάμεσα στους απλούς ανθρώπους. Ας θέσει στην πρώτη γραμμή του προγράμματός της, την ηθική διεκδίκηση της παγκόσμιας αδελφοσύνης, και ας ενεργήσει ανάλογα, ανεξάρτητα από τις συνέπειες. Ας μετατρέψει αυτό που λέει ο Χριστός για την αγάπη προς τον πλησίον μας σε κοινωνικό γεγονός και η Ανθρωποσοφία θα γίνει για πάντα ένα πολύτιμο και άφθαρτο ανθρώπινο αγαθό". Αυτό είναι λίγο πολύ αυτό που λέει το βιβλίο στη συνέχεια.

 

Αυτοί οι άνθρωποι που προβάλλουν τέτοιες αντιρρήσεις στην Ανθρωποσοφία έχουν καλές προθέσεις. Πράγματι, μπορούμε να παραδεχτούμε ότι έχουν δίκιο, σε σχέση με πολλούς από εκείνους που ασχολούνται με τις ανθρωποσοφικές μελέτες. Υπάρχουν αναμφίβολα, μεταξύ αυτών των τελευταίων, πολλά άτομα που έχουν μόνο τις δικές τους πνευματικές ανάγκες στο μυαλό τους, που θέλουν μόνο να μάθουν κάτι για την "ανώτερη ζωή", για την τύχη της ψυχής μετά το θάνατο και ούτω καθεξής. Ούτε, σίγουρα, οι άνθρωποι έχουν άδικο όταν λένε ότι στις μέρες μας φαίνεται πιο αναγκαίο να ασκεί κανείς τον εαυτό του σε πράξεις κοινής ωφέλειας, στις αρετές της αγάπης του γείτονα και της ανθρώπινης χρησιμότητας, παρά να κάθεται απομονωμένος, τρέφοντας στην ψυχή του τους λανθάνοντες σπόρους κάποιας ανώτερης ικανότητας. Εκείνοι για τους οποίους αυτό είναι το πρωταρχικό αντικείμενο μπορούν κάλλιστα να θεωρηθούν άτομα με έναν υποτονικό εγωισμό, που αφήνουν την ευημερία της ψυχής τους να προηγείται των κοινών ανθρώπινων αρετών.

Πάλι μια άλλη παρατήρηση, που ακούγεται συχνά, είναι ότι ένα πνευματικό κίνημα όπως το ανθρωποσοφικό μπορεί, τελικά, να έχει ενδιαφέρον μόνο για ανθρώπους που είναι "εύποροι" και έχουν "ελεύθερο χρόνο" για τέτοια πράγματα- αλλά ότι, όταν οι άνθρωποι πρέπει να κρατούν τα χέρια τους απασχολημένα από το πρωί ως το βράδυ για ένα άθλιο μεροκάματο, τι νόημα έχει να προσπαθούμε να τους ταΐσουμε με ωραία λόγια για την κοινή ενότητα του ανθρώπου, την ανώτερη ζωή και τα παρόμοια.

Υπήρξαν πολλές αμαρτίες από αυτή την άποψη αναμφίβολα, και μάλιστα από ζηλωτές μαθητές της Ανθρωποσοφίας. Και όμως δεν είναι λιγότερο αληθές ότι η ανθρωποσοφική ζωή, που ζει με αληθινή κατανόηση, δεν μπορεί παρά να οδηγήσει τους ανθρώπους στις αρετές της αυτοθυσιαστικής εργασίας για το κοινό συμφέρον. Εν πάση περιπτώσει, δεν υπάρχει τίποτα στην Ανθρωποσοφία που να εμποδίζει οποιονδήποτε να είναι εξίσου καλός άνθρωπος με άλλους που δεν έχουν γνώση της Ανθρωποσοφίας ή δεν θα έχουν.

Αλλά, όσον αφορά το Κοινωνικό Ζήτημα, τίποτα από όλα αυτά δεν αγγίζει το θέμα. Για να φτάσουμε στη ρίζα του θέματος απαιτούνται πολύ περισσότερα από όσα οι αντίπαλοι του ανθρωποσοφικού κινήματος είναι πρόθυμοι να παραδεχτούν. Θα πρέπει να τους αναγνωριστεί αμέσως ότι πολλά μπορούν να γίνουν μέσω των μέτρων που προτείνονται από διάφορες πλευρές για τη βελτίωση των κοινωνικών συνθηκών των ανθρώπων. Το ένα κόμμα στοχεύει σε ένα πράγμα, το άλλο σε ένα άλλο. Σε όλες αυτές τις κομματικές διεκδικήσεις υπάρχουν πολλά που κάθε καθαρά σκεπτόμενος σύντομα ανακαλύπτει ότι είναι απλώς εγκεφαλική σπαζοκεφαλιά- αλλά υπάρχουν επίσης πολλά, αναμφίβολα, που, στον πυρήνα τους, είναι εξαιρετικά.


Ο Ρόμπερτ Όουεν (1775-1858), αναμφισβήτητα ένας από τους ευγενέστερους κοινωνικούς μεταρρυθμιστές, επιμένει ξανά και ξανά ότι ο άνθρωπος καθορίζεται από το περιβάλλον στο οποίο μεγαλώνει- ότι η διαμόρφωση του χαρακτήρα ενός ανθρώπου δεν οφείλεται στον εαυτό του, αλλά στις συνθήκες της ζωής του, στις οποίες μπορεί να ευδοκιμήσει. Δεν μπορεί να τεθεί θέμα αμφισβήτησης της κραυγαλέας αλήθειας που εμπεριέχεται σε τέτοιου είδους αξιώματα- ακόμη λιγότερο, οποιαδήποτε επιθυμία να την παραμερίσουμε περιφρονητικά, ως περισσότερο ή λιγότερο αυτονόητη. Αντίθετα, ας παραδεχτούμε αμέσως ότι πολλά πράγματα μπορούν να γίνουν πολύ καλύτερα, αν οι άνθρωποι καθοδηγούνται στη δημόσια ζωή από την αναγνώριση αυτών των αληθειών. Ούτε η Ανθρωποσοφία, επομένως, θα εμποδίσει κανέναν να συμμετάσχει σε τέτοια πρακτικά σχέδια για την ανθρώπινη πρόοδο που μπορεί να στοχεύουν, υπό το φως αυτών των αληθειών, στη βελτίωση της τύχης των καταθλιπτικών, φτωχών τάξεων της ανθρωπότητας.

Αλλά - η Ανθρωποσοφία πρέπει να πάει βαθύτερα. Διότι μια σε βάθος, ριζική πρόοδος δεν μπορεί ποτέ να επηρεαστεί από τέτοια μέσα όπως αυτά. Όποιος το αμφισβητεί αυτό, δεν έχει ξεκαθαρίσει ποτέ στο μυαλό του από πού προέρχονται αυτές οι συνθήκες ζωής, στις οποίες βρίσκονται οι άνθρωποι. Διότι, στην πραγματικότητα, στο βαθμό που η ζωή ενός ανθρώπου εξαρτάται από τέτοιες συνθήκες, οι ίδιες αυτές οι συνθήκες έχουν δημιουργηθεί από τους ανθρώπους. Ποιος άλλος, λοιπόν, δημιούργησε τους θεσμούς κάτω από τους οποίους ένας άνθρωπος είναι φτωχός και ένας άλλος πλούσιος; Σίγουρα άλλοι άνθρωποι. Και πραγματικά δεν επηρεάζει το ερώτημα ότι αυτοί οι άλλοι άνθρωποι έζησαν ως επί το πλείστον πριν από εκείνους που τώρα ευημερούν ή δεν ευημερούν κάτω από αυτές τις συνθήκες. Τα δεινά που η Φύση, από μόνη της, προκαλεί στον Άνθρωπο είναι, για την κοινωνική κατάσταση των πραγμάτων, μόνο έμμεσης σημασίας. Αυτά τα φυσικά βάσανα είναι ακριβώς αυτά που πρέπει να μετριαστούν, αν όχι να εξαλειφθούν εντελώς, από την ανθρώπινη δράση. Και αν αυτό δεν συμβεί, αν δεν γίνει αυτό που χρειάζεται από την άποψη αυτή, τότε το σφάλμα έγκειται τελικά στους ανθρώπινους θεσμούς. Αν μελετήσουμε αυτά τα πράγματα μέχρι το βάθος, θα διαπιστώσουμε ότι όλα τα κακά που μπορούν ορθά μιλώντας να ονομαστούν κοινωνικά κακά, προέρχονται επίσης από τις ανθρώπινες πράξεις. Από αυτή την άποψη, ασφαλώς, όχι το άτομο, αλλά η ανθρωπότητα στο σύνολό της, είναι με βεβαιότητα ο "Πλαστογράφος της ίδιας της μοίρας της".

Όσο αναμφισβήτητο κι αν είναι αυτό, δεν είναι λιγότερο αληθές ότι, σε μεγάλη κλίμακα, κανένα σημαντικό τμήμα της ανθρωπότητας, καμία κάστα ή τάξη, δεν έχει προκαλέσει σκόπιμα, με κακές προθέσεις, τα δεινά οποιουδήποτε άλλου τμήματος. Όλοι οι ισχυρισμοί που διατυπώνονται αυτού του είδους βασίζονται απλώς στην έλλειψη διάκρισης. Και παρόλο που και αυτή είναι πραγματικά μια αυτονόητη αλήθεια, εντούτοις πρόκειται για μια αλήθεια που χρειάζεται να δηλωθεί. Διότι, μολονότι τέτοια πράγματα είναι αρκετά προφανή για την κατανόηση, εντούτοις στην πράξη της ζωής οι άνθρωποι έχουν την τάση να παίρνουν διαφορετική στάση. Κάθε εκμεταλλευτής των συνανθρώπων του θα προτιμούσε φυσικά πολύ να μην υποφέρουν τα θύματα των εκμεταλλεύσεών του- και θα πήγαινε πολύ μακριά, αν οι άνθρωποι όχι απλώς το θεωρούσαν αυτό ως νοητικά προφανές, αλλά και προσάρμοζαν τα συναισθήματά τους ανάλογα.

"Λοιπόν, αλλά όταν τα είπατε όλα αυτά, πού οδηγούν όλα αυτά;" - θα διαμαρτυρηθούν αναμφίβολα πολλοί κοινωνικοί μεταρρυθμιστές. "Περιμένετε από τους εκμεταλλευόμενους να βλέπουν τον εκμεταλλευτή με αισθήματα αμέριστης καλοσύνης; Δεν είναι πάρα πολύ κατανοητό να τον απεχθάνεται και η απέχθειά του να τον οδηγεί στην υιοθέτηση μιας κομματικής στάσης; Και επιπλέον" - θα παροτρύνουν - "δεν θα ήταν πραγματικά παρά μια φτωχή θεραπεία να συνταγογραφήσουμε στον καταπιεζόμενο αδελφική αγάπη για τον καταπιεστή του, παίρνοντας για κείμενο ίσως το απόφθεγμα του μεγάλου Βούδα: "Το μίσος δεν ξεπερνιέται από το μίσος, αλλά μόνο από την αγάπη".

Και όμως, παρ' όλα αυτά, αγγίζουμε εδώ κάτι, η αναγνώριση του οποίου και μόνο μπορεί να οδηγήσει σε οποιαδήποτε πραγματική "κοινωνική σκέψη". Και σε αυτό το σημείο υπεισέρχεται η ανθρωποσοφική νοοτροπία. Διότι η ανθρωποσοφική νοητική στάση δεν μπορεί να αρκεστεί σε μια επιφανειακή κατανόηση- πρέπει να φτάσει στο βάθος. Και έτσι δεν μπορεί να σταματήσει στην απόδειξη ότι τέτοιες και τέτοιες συνθήκες παράγουν κοινωνική δυστυχία- αλλά πρέπει να προχωρήσει παραπέρα, και να μάθει τι είναι αυτό που δημιούργησε αυτές τις συνθήκες, και εξακολουθεί να τις δημιουργεί, που, τελικά, είναι η μόνη γνώση που μπορεί να αποδώσει καρπούς. Και μπροστά σε αυτά τα βαθύτερα προβλήματα οι περισσότερες από τις κοινωνικές θεωρίες αποδεικνύονται πράγματι πολύ "άγονες θεωρίες", για να μην πω απλές σιβυλλικές θεωρίες.

Όσο η σκέψη του ατόμου ξεφλουδίζει μόνο την επιφάνεια των πραγμάτων, αποδίδει μια εντελώς πλασματική δύναμη στις περιστάσεις, και μάλιστα γενικά στα εξωτερικά. Διότι αυτές οι περιστάσεις είναι απλώς η εξωτερική έκφραση μιας εσωτερικής ζωής. Ακριβώς όπως ένα άτομο κατανοεί το ανθρώπινο σώμα μόνο όταν γνωρίζει ότι είναι η εξωτερική έκφραση της ψυχής, έτσι και για τους εξωτερικούς θεσμούς της ζωής μόνο εκείνος μπορεί να σχηματίσει ορθή κρίση, ο οποίος βλέπει ότι δεν είναι τίποτε άλλο παρά δημιουργήματα των ανθρώπινων ψυχών, οι οποίες ενσωματώνουν σε αυτούς τους θεσμούς τα συναισθήματά τους, τις συνήθειες του νου τους, τις σκέψεις τους. Οι συνθήκες κάτω από τις οποίες ζούμε είναι φτιαγμένες από τους συνανθρώπους μας- και εμείς οι ίδιοι δεν θα φτιάξουμε ποτέ καλύτερες, αν δεν ξεκινήσουμε από άλλες σκέψεις, άλλες συνήθειες του νου και άλλα συναισθήματα από αυτά των προηγούμενων δημιουργών.

Όταν εξετάζουμε τέτοια πράγματα είναι καλό να παίρνουμε συγκεκριμένα παραδείγματα. Εκ πρώτης όψεως, κάποιος μπορεί πολύ πιθανόν να φαίνεται καταπιεστής επειδή είναι σε θέση να διατηρεί ένα έξυπνο κατάστημα, να ταξιδεύει στην πρώτη θέση στον σιδηρόδρομο και ούτω καθεξής. Και καταπιεσμένος θα είναι εκείνος που είναι υποχρεωμένος να φοράει ένα άθλιο παλτό και να ταξιδεύει στην τρίτη θέση. Αλλά χωρίς να είναι κανείς "κρυφός ατομικιστής", ή "οπισθοδρομικός συντηρητικός", ή κάτι τέτοιο, η  απλή σκέψη μπορεί να οδηγήσει κάποιον να δει αυτό το γεγονός, δηλαδή: Ότι κανείς δεν καταπιέζεται ή εκμεταλλεύεται από το γεγονός ότι φοράω το ένα ή το άλλο είδος παλτού, αλλά απλώς από το γεγονός ότι πληρώνω σε αντάλλαγμα πολύ χαμηλό μισθό στον εργάτη που φτιάχνει το παλτό. Ο φτωχός εργάτης που αγοράζει το φτηνό παλτό του σε χαμηλή τιμή βρίσκεται, από αυτή την άποψη, στην ίδια ακριβώς θέση απέναντι στους συνανθρώπους του με τον πλούσιο, ο οποίος φτιάχνει για λογαριασμό του το καλύτερο παλτό του. Είτε είμαι φτωχός είτε πλούσιος, είμαι εξίσου εκμεταλλευτής όταν αγοράζω πράγματα που είναι κακοπληρωμένα. Στην πραγματικότητα, κανείς στις μέρες μας δεν έχει το δικαίωμα να αποκαλεί κάποιον άλλον καταπιεστή- γιατί δεν έχει παρά να κοιτάξει τον εαυτό του. Αν εξετάσει σχολαστικά τη δική του περίπτωση, δεν θα αργήσει να ανακαλύψει και εκεί τον καταπιεστή. Είναι η δουλειά που πηγαίνει στην τάξη των ευκατάστατων η μόνη κακοπληρωμένη δουλειά που κάνω; Γιατί, ο ίδιος ο άνθρωπος που κάθεται δίπλα μου και διαμαρτύρεται μαζί μου για καταπίεση, προμηθεύεται την εργασία των χεριών μου με τους ίδιους ακριβώς όρους με τους εύπορους στους οποίους επιτιθέμεθα και οι δύο. Σκεφτείτε το καλά αυτό, και βρίσκει κανείς άλλα ορόσημα για την κοινωνική του σκέψη από αυτά που χρησιμοποιούνται συνήθως.

Ειδικότερα, όταν συνεχίζεται αυτός ο προβληματισμός, γίνεται φανερό ότι ο "πλούσιος" και ο "εκμεταλλευτής" είναι δύο έννοιες που πρέπει να διατηρούνται εντελώς διακριτές. Το αν κάποιος είναι πλούσιος ή φτωχός σήμερα εξαρτάται από τις δικές του ενέργειες, ή τις ενέργειες των προγόνων του, ή από κάτι, εν πάση περιπτώσει, τελείως διαφορετικό. Το ότι κάποιος είναι εκμεταλλευτής της εργατικής δύναμης άλλων ανθρώπων δεν έχει καμία απολύτως σχέση με αυτά τα πράγματα- ή τουλάχιστον όχι άμεσα. Έχει, ωστόσο, πολύ στενή σχέση με κάτι άλλο: συγκεκριμένα, έχει σχέση με το γεγονός ότι οι θεσμοί μας ή οι συνθήκες του περιβάλλοντός μας έχουν οικοδομηθεί πάνω στο προσωπικό συμφέρον. Εδώ πρέπει να κρατήσει κανείς ένα πολύ καθαρό μυαλό- διαφορετικά θα έχει μια αρκετά λανθασμένη ιδέα για το τι πραγματικά δηλώνεται. Αν σήμερα αγοράσω ένα παλτό, φαίνεται, υπό τις υπάρχουσες συνθήκες, απολύτως φυσικό να το αγοράσω όσο το δυνατόν φθηνότερα- δηλαδή: Έχω μόνο τον εαυτό μου στο στόχαστρο της συναλλαγής. Και εδώ υποδεικνύεται η οπτική γωνία από την οποία διεξάγεται ολόκληρη η ζωή μας.

Η απάντηση θα δοθεί αμέσως: "Τι γίνεται με όλα τα κοινωνικά κινήματα; Δεν είναι η εξάλειψη αυτού του συγκεκριμένου κακού ο ίδιος ο στόχος για τον οποίο αγωνίζονται όλα τα κόμματα και οι ηγέτες της κοινωνικής μεταρρύθμισης; Δεν καταβάλλουν προσπάθειες για την "προστασία" της Εργασίας; Η εργατική τάξη και οι εκπρόσωποί της δεν απαιτούν υψηλότερες κλίμακες μισθών και μείωση των ωρών εργασίας;" Όπως ειπώθηκε ήδη: από τη σκοπιά της σημερινής εποχής, δεν προβάλλεται εδώ η παραμικρή αντίρρηση ενάντια σε τέτοια αιτήματα και μέτρα. Ούτε, βέβαια, προβάλλεται με αυτό το κείμενο κάποια συνηγορία υπέρ οποιουδήποτε από τα υπάρχοντα κόμματα και προγράμματα. Ειδικότερα, από την άποψη με την οποία ασχολούμαστε εδώ, δεν τίθεται κανένα ζήτημα συμπόρευσης με οποιοδήποτε κόμμα - είτε "υπέρ" είτε "κατά". Οτιδήποτε τέτοιο είναι από μόνο του ξένο προς τον ανθρωποσοφικό τρόπο θεώρησης αυτών των θεμάτων.

Κάποιος μπορεί να εισαγάγει οποιονδήποτε αριθμό βελτιώσεων για την καλύτερη προστασία μιας συγκεκριμένης κατηγορίας εργαζομένων, και έτσι να κάνει αναμφίβολα πολλά για να αυξήσει το βιοτικό επίπεδο αυτής ή εκείνης της ομάδας ανθρώπων. Αλλά η φύση της εκμετάλλευσης δεν αλλάζει έτσι στην ουσία της ούτε βελτιώνεται. Διότι εξαρτάται από το γεγονός ότι ένας άνθρωπος, από την άποψη του ατομικού συμφέροντος, αποκτά για τον εαυτό του τα προϊόντα της εργασίας ενός άλλου. Είτε έχω πάρα πολλά είτε πολύ λίγα, αυτό που έχω το χρησιμοποιώ για να ικανοποιήσω το δικό μου συμφέρον- και έτσι ο άλλος άνθρωπος αναγκαστικά υφίσταται εκμετάλλευση. Και μολονότι, ενώ συνεχίζω να διατηρώ αυτή την άποψη, προστατεύω την εργασία του, εντούτοις τίποτα δεν αλλάζει με αυτόν τον τρόπο, παρά μόνο φαινομενικά. Αν πληρώνω περισσότερα για την εργασία του, τότε θα πρέπει να πληρώσει κι αυτός περισσότερα για τη δική μου- εκτός κι αν το να είναι ο ένας σε καλύτερη θέση σημαίνει ότι ο άλλος είναι σε χειρότερη θέση.

Για να δώσω ένα άλλο παράδειγμα, ενδεικτικά: Αν αγοράσω ένα εργοστάσιο με σκοπό να βγάλω όσο το δυνατόν περισσότερα για μένα από αυτό, τότε θα φροντίσω να βρω το απαραίτητο εργατικό δυναμικό όσο το δυνατόν φθηνότερα. Ό,τι γίνεται θα γίνεται από την άποψη του προσωπικού μου συμφέροντος. Αν, από την άλλη πλευρά, αγοράσω το εργοστάσιο με σκοπό να εξασφαλίσω την καλύτερη δυνατή παροχή για διακόσιους ανθρώπους, τότε ό,τι κάνω θα πάρει διαφορετικό χρώμα. Πρακτικά, στη σημερινή εποχή, πιθανόν να μην υπάρχει τόσο πολύ μεγάλη διαφορά μεταξύ της δεύτερης και της πρώτης περίπτωσης- αλλά αυτό συμβαίνει αποκλειστικά και μόνο επειδή ένα μόνο ανιδιοτελές άτομο είναι ανίσχυρο να επιτύχει πάρα πολλά μέσα σε μια ολόκληρη κοινότητα που έχει οικοδομηθεί με βάση το ατομικό συμφέρον. Τα πράγματα θα ήταν πολύ διαφορετικά αν η μη ιδιοτελής εργασία ήταν ο γενικός κανόνας.

Κάποιος "πρακτικός" άνθρωπος θα υποστηρίξει αναμφίβολα ότι οι απλές καλές προθέσεις δεν θα επιτρέψουν σε κανέναν να βελτιώσει τις μισθολογικές δυνατότητες των εργαζομένων του. Η καλή θέληση, εξάλλου, δεν θα αυξήσει τις αποδόσεις των προϊόντων που κατασκευάζει και, χωρίς αυτό, δεν είναι δυνατόν να εξασφαλίσει καλύτερους όρους για τους εργάτες του. Τώρα εδώ είναι ακριβώς το σημαντικό σημείο: δηλαδή, να δούμε ότι αυτό το επιχείρημα είναι εντελώς εσφαλμένο. Όλα τα συμφέροντα, και κατ' επέκταση όλοι οι όροι της ζωής, γίνονται διαφορετικοί όταν ένα πράγμα προμηθεύεται όχι με γνώμονα τον εαυτό μας, αλλά με γνώμονα τους άλλους ανθρώπους. Σε τι πρέπει να στραφεί το βλέμμα οποιουδήποτε ατόμου, το οποίο είναι ανίκανο να εξυπηρετήσει οτιδήποτε άλλο εκτός από την προσωπική του ευημερία; Στο να κερδίσει όσα περισσότερα μπορεί για τον εαυτό του, όταν όλα έχουν ειπωθεί και τελειώσει. Το πώς οι άλλοι είναι υποχρεωμένοι να εργάζονται, προκειμένου να ικανοποιήσουν τις δικές του προσωπικές ανάγκες, είναι ένα θέμα που δεν μπορεί να λάβει υπόψη του. Και έτσι αναγκάζεται να αναλώσει τις δυνάμεις του στον αγώνα για την ύπαρξη. Αν ξεκινήσω μια επιχείρηση που σκοπό έχει να αποφέρει όσο το δυνατόν περισσότερα για μένα, δεν ρωτώ πώς τίθεται σε κίνηση η εργατική δύναμη που κάνει τη δουλειά μου. Αν όμως εγώ ο ίδιος δεν τίθεμαι καθόλου υπό αμφισβήτηση και το μόνο σημείο εξέτασης είναι: Πώς η εργασία μου εξυπηρετεί τους άλλους; - τότε το όλο θέμα αλλάζει. Τότε τίποτα δεν με υποχρεώνει να αναλάβω κάτι που μπορεί να είναι εις βάρος κάποιου άλλου. Τότε θέτω τις δυνάμεις μου όχι στην υπηρεσία του εαυτού μου, αλλά στην υπηρεσία των άλλων ανθρώπων. Και, κατά συνέπεια, οι δυνάμεις και οι ικανότητες των ανθρώπων παίρνουν μια εντελώς διαφορετική μορφή έκφρασης.

Το πώς αυτό μεταβάλλει τις συνθήκες ζωής στην πράξη θα το δούμε στο επόμενο κεφάλαιο.

============

 

Μετάφραση: Δημήτρης Στ. Περούλας

---------------------------------------------------

 

Ρούντολφ Στάινερ - Η ΑΝΘΡΩΠΟΣΟΦΊΑ ΚΑΙ ΤΟ ΚΟΙΝΩΝΙΚΌ ΖΉΤΗΜΑ (GA 34)

Μέρος ΙΙΙ

https://rsarchive.org/Articles/GA034/English/MP1982/AnSoQu_p03.html


Ο Ρόμπερτ Όουεν, ο οποίος έχει ήδη αναφερθεί σε αυτό το δοκίμιο και έζησε από το 1771 έως το 1858, μπορεί κατά μία έννοια να χαρακτηριστεί ιδιοφυΐα της πρακτικής κοινωνικής δραστηριότητας. Κατείχε δύο ιδιότητες που δικαιολογούν κάλλιστα αυτόν τον χαρακτηρισμό: μια περιπτωσιολογική ματιά για θεσμούς κοινωνικής χρησιμότητας και μια ευγενική αγάπη για την ανθρωπότητα. Αρκεί να δει κανείς τι μπόρεσε να επιτύχει με τις δύο αυτές ικανότητες, για να τις εκτιμήσει στην αξία που τους αναλογεί.

Ξεκίνησε, στο New Lanark, πρότυπες βιομηχανίες, στις οποίες κατάφερε να απασχολεί τους εργάτες με τέτοιο τρόπο ώστε όχι μόνο να απολαμβάνουν μια αξιοπρεπή ανθρώπινη ύπαρξη από υλικής άποψης, αλλά και να ζουν τη ζωή τους υπό συνθήκες που ικανοποιούσαν το ηθικό αίσθημα. Αυτοί που συγκεντρώθηκαν σε αυτόν τον τόπο ήταν εν μέρει άνθρωποι που είχαν έρθει στον κόσμο και είχαν έφεση στο ποτό. Ανάμεσα σε τέτοιους ανθρώπους ο Όουεν εισήγαγε καλύτερα στοιχεία, το παράδειγμα των οποίων είχε καλή επίδραση στους άλλους. Τα αποτελέσματα που επιτεύχθηκαν με τον τρόπο αυτό ήταν ευεργετικά στον ύψιστο βαθμό. Αυτό το επίτευγμα του Όουεν καθιστά αδύνατο να τον κατατάξουμε στον συνήθη τύπο των περισσότερο ή λιγότερο φανταστικών "αναγεννητών του κόσμου" - ουτοπιστών, όπως αποκαλούνται. Διότι είναι χαρακτηριστικό του Όουεν ότι έμεινε μέσα στα όρια του εφικτού και περιορίστηκε σε σχέδια που μπορούσαν να τεθούν σε πραγματική εκτέλεση και από τα οποία ο πιο σκληροπυρηνικός άνθρωπος, που αποστρέφεται κάθε φαντασία, θα μπορούσε εύλογα να περιμένει ότι θα έκαναν κάτι προς την κατεύθυνση της εξάλειψης της ανθρώπινης δυστυχίας σε ένα μικρό και περιορισμένο πεδίο. Επίσης, δεν υπήρχε τίποτα μη πρακτικό στο να τρέφει την πεποίθηση ότι αυτός ο μικρός τομέας θα μπορούσε ίσως να χρησιμεύσει ως πρότυπο και, με την πάροδο του χρόνου, να δώσει το κίνητρο για μια υγιή εξέλιξη της ανθρώπινης μοίρας του ανθρώπου προς την κοινωνική κατεύθυνση.

Ο ίδιος ο Όουεν πρέπει να το πίστευε αυτό- τόλμησε ένα βήμα παραπέρα στον ίδιο δρόμο. Το 1824 ξεκίνησε να εργάζεται για να δημιουργήσει ένα είδος μικρής πρότυπης πολιτείας στην περιοχή της Ιντιάνα στη Βόρεια Αμερική. Απέκτησε στην κατοχή του ένα κομμάτι εδάφους με την πρόθεση να ιδρύσει εκεί μια ανθρώπινη κοινότητα βασισμένη στην ελευθερία και την ισότητα. Είχε λάβει κάθε πρόνοια για να καταστήσει αδύνατη την εκμετάλλευση και την υποδούλωση. Ο άνθρωπος που αναλαμβάνει ένα τέτοιο εγχείρημα πρέπει να φέρει μαζί του τις καλύτερες κοινωνικές αρετές- τη λαχτάρα να κάνει τους συνανθρώπους του ευτυχισμένους και την πίστη στην καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης. Πρέπει να πιστεύει ότι η αγάπη για την εργασία θα αναπτυχθεί από μόνη της μαζί με τη φύση του ανθρώπου, μόλις τα οφέλη της εργασίας του φανούν να εξασφαλίζονται από τους αναγκαίους θεσμούς. Στον Όουεν αυτή η πίστη ήταν τόσο σταθερά εδραιωμένη που η εμπειρία που θα μπορούσε να την κλονίσει θα πρέπει να ήταν πράγματι καταστροφική.

Και ... οι εμπειρίες ήταν, στην πραγματικότητα, καταστροφικές. Μετά από παρατεταμένες και ηρωικές προσπάθειες, ο Όουεν οδηγήθηκε επιτέλους στην ομολογία ότι: - Ότι μέχρι να επιτευχθεί μια αλλαγή στο γενικό ηθικό πρότυπο, όλες οι προσπάθειες για την υλοποίηση τέτοιων αποικιών είναι βέβαιο ότι θα αποτύχουν- και ότι αξίζει περισσότερο να προσπαθήσει κανείς να επηρεάσει την ανθρωπότητα μέσω της θεωρίας παρά μέσω της πράξης. Σε μια τέτοια άποψη οδηγήθηκε αυτός ο κοινωνικός μεταρρυθμιστής από το γεγονός ότι αποδείχθηκε ότι δεν έλειπαν οι "τεμπέληδες (φυγόπονοι)", οι οποίοι δεν επιθυμούσαν τίποτα περισσότερο από το να φορτώνουν τη δουλειά τους στους πλησίον τους- πράγμα που αναπόφευκτα οδηγούσε σε διαμάχες και καυγάδες και, τελικά, στη χρεοκοπία της αποικίας.

Υπάρχουν πολλά που μπορούν να μάθουν από αυτή την εμπειρία του Όουεν όλοι όσοι είναι πραγματικά πρόθυμοι να μάθουν. Μπορεί να μας οδηγήσει από όλα τα τεχνητά επινοημένα σχέδια προς όφελος της ανθρωπότητας σε πραγματικά γόνιμο κοινωνικό έργο που βασίζεται στην πραγματικότητα.

Αυτές οι εμπειρίες ήταν αρκετές για να θεραπεύσουν ριζικά τον Όουεν από την πεποίθηση ότι η ανθρώπινη δυστυχία προκαλείται αποκλειστικά από τους "κακούς θεσμούς" κάτω από τους οποίους ζουν οι άνθρωποι και ότι η καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης θα εκδηλωνόταν χωρίς άλλο, μόλις οι θεσμοί αυτοί αναμορφώνονταν. Αναγκάστηκε να καταλήξει στην πεποίθηση ότι οποιοσδήποτε καλός θεσμός είναι διατηρήσιμος μόνο στο βαθμό που οι ενδιαφερόμενοι άνθρωποι είναι διατεθειμένοι από την ίδια τους την εσωτερική φύση να τον διατηρήσουν και είναι οι ίδιοι θερμά προσκολλημένοι σε αυτόν.

Η πρώτη ιδέα κάποιου θα μπορούσε να είναι ότι αυτό που είναι απαραίτητο είναι να δοθεί κάποια προπαρασκευαστική θεωρητική διδασκαλία στους ανθρώπους για τους οποίους ιδρύονται τέτοιοι θεσμοί- αποδεικνύοντας, ίσως, την καταλληλότητα και τη χρησιμότητα των προτεινόμενων μέτρων. Σε ένα αμερόληπτο μυαλό αυτό μπορεί να φαίνεται ένα αρκετά προφανές συμπέρασμα που μπορεί να εξαχθεί από την παραδοχή του Όουεν. Ωστόσο, για το πραγματικά πρακτικό μάθημα που μπορεί να αντλήσει κανείς από αυτό, πρέπει να εμβαθύνει περισσότερο στο θέμα. Πρέπει να περάσει κανείς πέρα από την απλή πίστη στην καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης, από την οποία παραπλανήθηκε ο Όουεν, σε μια πραγματική γνώση του ανθρώπου. Οι άνθρωποι μπορεί να μάθουν να αντιλαμβάνονται τόσο ξεκάθαρα ότι ορισμένοι θεσμοί είναι πρακτικοί και θα ήταν ωφέλιμοι για την ανθρωπότητα- αλλά η πιο ξεκάθαρη δυνατή αντίληψη αυτού του γεγονότος δεν αρκεί μακροπρόθεσμα για να τους οδηγήσει στον προτεινόμενο στόχο. Αυτού του είδους η αντίληψη, όσο σαφής και αν είναι, δεν μπορεί να εφοδιάσει έναν άνθρωπο με τις εσωτερικές ωθήσεις που θα τον κάνουν να εργαστεί, όταν τα ένστικτα που βασίζονται στον εγωισμό επιβάλλονται από την άλλη πλευρά. Αυτός ο εγωισμός υπάρχει, μια για πάντα, ως μέρος της ανθρώπινης φύσης- και κατά συνέπεια αρχίζει να αναδεύεται μέσα στο συναίσθημα κάθε ανθρώπου, όταν καλείται να ζήσει και να εργαστεί μαζί με άλλους στην κοινωνική κοινότητα. Έτσι, ως ένα είδος αναπόφευκτης ακολουθίας, οι περισσότεροι άνθρωποι πρακτικά θα θεωρήσουν εκείνη τη μορφή κοινωνικού θεσμού ως την καλύτερη που επιτρέπει καλύτερα σε κάθε άτομο να ικανοποιεί τις δικές του ανάγκες. Έτσι, το κοινωνικό ζήτημα αρκετά φυσικά υπό την επίδραση αυτών των εγωιστικών συναισθημάτων έρχεται να πάρει τη μορφή: Ποιοι ιδιαίτεροι κοινωνικοί θεσμοί πρέπει να επινοηθούν, ώστε κάθε άτομο να μπορεί να εξασφαλίσει τα έσοδα της εργασίας του για τον εαυτό του; Λίγοι άνθρωποι, ιδίως στην εποχή μας της υλιστικής σκέψης, ξεκινούν από οποιαδήποτε άλλη παραδοχή. Πόσο συχνά δεν ακούει κανείς να δηλώνεται, ως αναμφισβήτητη αλήθεια, ότι θα ήταν ενάντια σε κάθε φύση να προσπαθήσει κανείς να δημιουργήσει μια κοινωνία με βάση τις αρχές της καλής θέλησης και της ανθρώπινης καλοσύνης. Οι άνθρωποι είναι πολύ πιο έτοιμοι να προχωρήσουν στην αρχή ότι μια ανθρώπινη κοινότητα θα είναι, στο σύνολό της, πιο ευημερούσα, όταν επιτρέπει επίσης στο άτομο να θερίσει και να συγκεντρώσει το πλήρες -ή το μεγαλύτερο δυνατό- προϊόν της δικής του εργασίας.

Ακριβώς το αντίθετο, όμως, διδάσκει η Ανθρωποσοφία, η οποία βασίζεται σε μια βαθύτερη γνώση του ανθρώπου και του κόσμου. Η Ανθρωποσοφία, στην πραγματικότητα, δείχνει ότι όλα τα ανθρώπινα βάσανα είναι καθαρά συνέπεια του εγωισμού και ότι σε κάθε ανθρώπινη κοινότητα, κάποια στιγμή, πρέπει αναγκαστικά να προκύψουν βάσανα, φτώχεια και ανέχεια, αν αυτή η κοινότητα βασίζεται με οποιονδήποτε τρόπο στον εγωισμό. Η πλήρης αναγνώριση αυτού του γεγονότος, ωστόσο, απαιτεί γνώσεις σημαντικά μεγαλύτερου βάθους από πολλές από αυτές που πλέουν υπό τη σημαία της "Κοινωνικής Επιστήμης". Διότι αυτή η λεγόμενη Κοινωνική Επιστήμη λαμβάνει υπόψη της μόνο την εξωτερική επιφάνεια της ανθρώπινης ζωής και όχι τις βαθύτερες δυνάμεις που την κινούν. Πράγματι, στην πλειονότητα των ανθρώπων της σημερινής εποχής είναι δύσκολο να προκαλέσει κανείς έστω και την αίσθηση ότι μπορεί να τίθεται θέμα τέτοιων βαθύτερων δυνάμεων- και όποιος τους μιλάει για κάτι τέτοιο αντιμετωπίζεται ως ονειροπόλος και "παλαβός". Ούτε μπορεί εδώ να γίνει καμία προσπάθεια να αναπτυχθεί ένα σχήμα κοινωνίας που να βασίζεται σε βαθύτερες, υποκείμενες δυνάμεις. Για να γίνει αυτό επαρκώς θα χρειαζόταν ένα ολόκληρο βιβλίο. Το μόνο που μπορεί να γίνει είναι να υποδειχθούν οι πραγματικοί νόμοι της ανθρώπινης συνεργασίας και να δειχθεί ποια είναι, επομένως, τα λογικά σημεία που θα πρέπει να ληφθούν υπόψη στα κοινωνικά ζητήματα για κάποιον που γνωρίζει αυτούς τους νόμους. Η πλήρης κατανόηση του θέματος είναι δυνατή μόνο για κάποιον που επεξεργάζεται την πορεία του προς μια κοσμοαντίληψη βασισμένη στην Ανθρωποσοφία. Και ολόκληρο αυτό το περιοδικό είναι μια προσπάθεια να μεταδώσει μια τέτοια κοσμοαντίληψη- δεν μπορεί κανείς να περιμένει να την μάθει από ένα μόνο δοκίμιο για το Κοινωνικό Ζήτημα. Το μόνο που μπορεί να επιχειρήσει ένα τέτοιο δοκίμιο είναι να ρίξει έναν προβολέα στο ζήτημα αυτό από την ανθρωποσοφική σκοπιά. Όσο συνοπτικά και αν πρέπει να αντιμετωπιστεί το θέμα, θα υπάρχουν, οπωσδήποτε, πάντα κάποιοι άνθρωποι των οποίων το συναίσθημα θα τους οδηγήσει να αναγνωρίσουν την αλήθεια αυτού που είναι αδύνατο να συζητηθεί σε όλη του την πληρότητα εδώ.

Υπάρχει, λοιπόν, ένας θεμελιώδης κοινωνικός νόμος που μας διδάσκει η Ανθρωποσοφία και ο οποίος έχει ως εξής:

Σε μια κοινότητα ανθρώπων που εργάζονται μαζί, η ευημερία της κοινότητας θα είναι τόσο μεγαλύτερη, όσο λιγότερο το άτομο διεκδικεί για τον εαυτό του τα έσοδα από την εργασία που έχει κάνει ο ίδιος- δηλαδή όσο περισσότερο από αυτά τα έσοδα παραχωρεί στους συναδέλφους του και όσο περισσότερο οι δικές του ανάγκες ικανοποιούνται όχι από τη δική του εργασία που έχει κάνει, αλλά από την εργασία που έχουν κάνει οι άλλοι.

Κάθε θεσμός σε μια κοινότητα ανθρώπινων όντων που είναι αντίθετος προς αυτόν τον νόμο θα γεννήσει αναπόφευκτα σε κάποιο τμήμα της, μετά από λίγο καιρό, δυστυχία και ανέχεια. Είναι ένας θεμελιώδης νόμος που ισχύει για όλη την κοινωνική ζωή με την ίδια απολυτότητα και αναγκαιότητα όπως οποιοσδήποτε νόμος της φύσης μέσα σε ένα συγκεκριμένο πεδίο φυσικής αιτιότητας. Δεν πρέπει, ωστόσο, να υποθέσουμε ότι αρκεί να αναγνωρίσουμε αυτόν τον νόμο ως νόμο για τη γενική ηθική συμπεριφορά ή να προσπαθήσουμε να τον ερμηνεύσουμε με το συναίσθημα ότι ο καθένας πρέπει να εργάζεται για το καλό των συνανθρώπων του. Όχι - αυτός ο νόμος βρίσκει τη ζωντανή, κατάλληλη έκφρασή του στην πραγματική πραγματικότητα μόνο όταν μια κοινότητα ανθρώπινων όντων καταφέρνει να δημιουργήσει θεσμούς τέτοιου είδους ώστε κανείς να μην μπορεί ποτέ να διεκδικήσει τα αποτελέσματα της δικής του εργασίας για τον εαυτό του, αλλά όλα, μέχρι το τελευταίο κλάσμα, να πηγαίνουν εξ ολοκλήρου προς όφελος της κοινότητας. Και ο ίδιος, πάλι, πρέπει να υποστηρίζεται σε αντάλλαγμα από τους κόπους των συνανθρώπων του. Το σημαντικό σημείο είναι, επομένως, ότι η εργασία για τους συνανθρώπους του και ο σκοπός της απόκτησης ενός εισοδήματος πρέπει να διατηρούνται χωριστά, ως δύο ξεχωριστά πράγματα.

Οι αυτοαποκαλούμενοι "πρακτικοί άνθρωποι", φυσικά - ο ανθρωπόσοφος δεν τρέφει καμία αυταπάτη γι' αυτό! - δεν θα έχουν παρά ένα χαμόγελο για έναν τέτοιο "εξωφρενικό ιδεαλισμό". Και όμως αυτός ο νόμος είναι πιο πραγματικά πρακτικός από οποιονδήποτε άλλο που επινοήθηκε ή τέθηκε σε ισχύ ποτέ από τους πρακτικούς. Διότι, ως θέμα πραγματικής ζωής, ότι κάθε ανθρώπινη κοινότητα που υπάρχει ή υπήρξε ποτέ οπουδήποτε, διαθέτει δύο είδη θεσμών, εκ των οποίων ο ένας είναι σύμφωνος με αυτόν τον νόμο και ο άλλος αντίθετος με αυτόν. Είναι βέβαιο ότι έτσι θα είναι παντού, είτε το θέλουν οι άνθρωποι είτε όχι. Κάθε κοινότητα, πράγματι, θα διαλυόταν αμέσως, αν το έργο του ατόμου δεν περνούσε στο σύνολο του σώματος. Όμως ο ανθρώπινος εγωισμός και πάλι από παλιά ήταν αντίθετος με αυτόν τον νόμο και προσπαθούσε να αποσπάσει όσο το δυνατόν περισσότερα για το άτομο από το ίδιο του το έργο. Και ό,τι έχει προκύψει με αυτόν τον τρόπο, ως συνέπεια του εγωισμού, αυτό είναι, και τίποτα άλλο, που από παλιά έφερε στο πέρασμά του την ένδεια και τη φτώχεια και την ταλαιπωρία- κάτι που είναι τόσο καλό όσο το να πούμε ότι ένα μέρος των ανθρώπινων θεσμών θα αποδεικνύεται πάντα και αναπόφευκτα μη πρακτικό, το οποίο οφείλει την ύπαρξή του σε "πρακτικούς" που υπολόγιζαν είτε με βάση τον δικό τους εγωισμό, είτε με βάση τον εγωισμό των άλλων.

Τώρα, προφανώς με έναν νόμο αυτού του είδους, δεν έχουν ειπωθεί και τελειώσει όλα όταν κάποιος έχει απλώς αναγνωρίσει την ύπαρξή του. Το πραγματικό, πρακτικό μέρος αρχίζει με το ερώτημα: Πώς μπορεί κανείς να μεταφράσει αυτόν τον νόμο σε πραγματικό γεγονός; Προφανώς, αυτό που λέει ισοδυναμεί με το εξής: Η ευημερία του ανθρώπου είναι τόσο μεγαλύτερη, όσο μικρότερος είναι ο εγωισμός. Πράγμα που σημαίνει, ότι για την πρακτική μετάφρασή του στην πραγματικότητα πρέπει να υπάρχουν άνθρωποι που μπορούν να βρουν τον τρόπο να ξεφύγουν από τον εγωισμό τους. Πρακτικά, όμως, αυτό είναι εντελώς αδύνατο, αν το μερίδιο του ατόμου σε ευημερία και δυστυχία μετριέται ανάλογα με την εργασία του. Αυτός που εργάζεται για τον εαυτό του δεν μπορεί παρά να πέσει σταδιακά θύμα του εγωισμού. Μόνο εκείνος που εργάζεται αποκλειστικά και εξ ολοκλήρου για τους υπόλοιπους μπορεί, σιγά-σιγά, να εξελιχθεί σε εργάτη χωρίς εγωισμό.

Υπάρχει όμως ένα πράγμα που χρειάζεται για να ξεκινήσει. Αν κάποιος εργάζεται για κάποιον άλλον, πρέπει να βρει σε αυτόν τον άλλον άνθρωπο τον λόγο για την εργασία του- και αν κάποιος εργάζεται για την κοινότητα, πρέπει να αντιληφθεί και να αισθανθεί το νόημα και την αξία αυτής της κοινότητας και το τι είναι αυτή ως ένα ζωντανό, οργανικό σύνολο. Αυτό μπορεί να το κάνει μόνο όταν η κοινότητα είναι κάτι άλλο και τελείως διαφορετικό από ένα λίγο-πολύ αόριστο σύνολο μεμονωμένων ανθρώπων. Πρέπει να διέπεται από ένα πραγματικό πνεύμα στο οποίο κάθε άτομο έχει το ρόλο του. Πρέπει να είναι τέτοια ώστε ο καθένας να λέει: Το κοινοτικό σώμα είναι όπως πρέπει να είναι, και θέλω να είναι έτσι. Ολόκληρο το κοινοτικό σώμα πρέπει να έχει μια πνευματική αποστολή, και κάθε μεμονωμένο μέλος του πρέπει να έχει τη βούληση να συμβάλει στην εκπλήρωση αυτής της αποστολής. Όλες οι αόριστες προοδευτικές ιδέες, τα αφηρημένα ιδανικά, για τα οποία οι άνθρωποι μιλούν τόσο πολύ, δεν μπορούν να παρουσιάσουν μια τέτοια αποστολή. Αν δεν υπάρχει τίποτε άλλο εκτός από αυτές ως κατευθυντήρια αρχή, τότε ένα άτομο εδώ, ή μια ομάδα εκεί, θα εργάζεται χωρίς καμία σαφή κατανόηση του τι χρησιμότητα έχει το έργο τους, εκτός από το ότι είναι προς όφελος των οικογενειών τους, ή των ιδιαίτερων συμφερόντων στα οποία τυχαίνει να είναι προσκολλημένοι. Σε κάθε μέλος, μέχρι και το μικρότερο, αυτό το Πνεύμα της Κοινότητας πρέπει να είναι ζωντανό και ενεργό.

Όπου, σε οποιαδήποτε εποχή, ευδοκίμησε κάτι καλό, αυτό συνέβη μόνο εκεί όπου με κάποιο τρόπο πραγματοποιήθηκε αυτή η ζωή του κοινοτικού πνεύματος. Ο μεμονωμένος πολίτης μιας ελληνικής πόλης στην αρχαιότητα, ακόμη και ο πολίτης μιας "Ελεύθερης Πόλης" στον Μεσαίωνα, είχε τουλάχιστον μια αμυδρή αίσθηση κάποιου τέτοιου κοινοτικού πνεύματος. Το γεγονός δεν επηρεάζεται επειδή, στην Αρχαία Ελλάδα για παράδειγμα, οι κατάλληλοι θεσμοί κατέστησαν δυνατοί μόνο με τη διατήρηση ενός πλήθους δούλων, οι οποίοι έκαναν τη χειρωνακτική εργασία για τους "ελεύθερους πολίτες", και οι οποίοι δεν παρακινούνταν να το κάνουν από το κοινοτικό πνεύμα, αλλά εξαναγκάζονταν σε αυτό από τους κυρίους τους. Αυτό είναι ένα παράδειγμα από το οποίο μπορεί να διδαχθεί ένα μόνο πράγμα: ότι δηλαδή η ζωή του ανθρώπου υπόκειται σε εξέλιξη. Και στις μέρες μας η ανθρωπότητα έχει φτάσει σε ένα στάδιο όπου μια τέτοια λύση του συνεταιριστικού προβλήματος που βρήκε αποδοχή στην Αρχαία Ελλάδα έχει καταστεί αδύνατη. Ακόμη και από τους ευγενέστερους Έλληνες, η δουλεία δεν θεωρούνταν αδικία, αλλά ανθρώπινη ανάγκη- και έτσι ακόμη και ο μεγάλος Πλάτων μπορούσε να κρατήσει ως ιδανικό μια κατάσταση στην οποία το κοινοτικό πνεύμα βρίσκει την πραγμάτωσή του με την πλειοψηφία, τον εργαζόμενο λαό, να είναι αναγκασμένος να εργάζεται κατ' υπαγόρευση των λίγων σοφών. Αλλά το πρόβλημα της σημερινής εποχής είναι πώς να εισαγάγουμε τους ανθρώπους σε συνθήκες κάτω από τις οποίες ο καθένας, από τη δική του εσωτερική, προσωπική ώθηση, θα επιτελεί το έργο της κοινότητας.

Κανείς, επομένως, δεν χρειάζεται να προσπαθήσει να ανακαλύψει μια λύση του κοινωνικού ζητήματος που θα ισχύει για πάντα, αλλά απλώς να βρει τη σωστή μορφή για τις κοινωνικές του σκέψεις και δράσεις, ενόψει των άμεσων αναγκών της εποχής στην οποία ζει τώρα. Πράγματι, δεν υπάρχει σήμερα κανένα θεωρητικό σχήμα που θα μπορούσε να επινοηθεί ή να εφαρμοστεί από ένα άτομο, το οποίο από μόνο του θα μπορούσε να λύσει το κοινωνικό ζήτημα. Γι' αυτό θα έπρεπε να διαθέτει τη δύναμη να εξαναγκάσει έναν αριθμό ανθρώπων στις συνθήκες που ο ίδιος δημιούργησε. Αναμφίβολα, αν ο Όουεν διέθετε τη δύναμη της θέλησης να υποχρεώσει όλους τους ανθρώπους της αποικίας του να κάνουν το μερίδιο της εργασίας που τους αναλογούσε, τότε το πράγμα θα είχε λειτουργήσει. Όμως έχουμε να κάνουμε με την παρούσα ημέρα- και στην παρούσα ημέρα κάθε τέτοιος εξαναγκασμός αποκλείεται. Πρέπει να βρεθεί κάποια δυνατότητα να παρακινηθεί κάθε άτομο, με τη δική του ελεύθερη βούληση, να κάνει αυτό που καλείται να κάνει σύμφωνα με το μέτρο των ιδιαίτερων δυνάμεων και ικανοτήτων του, Αλλά, γι' αυτόν ακριβώς το λόγο, δεν μπορεί να τεθεί ποτέ θέμα προσπάθειας να εργαστούμε πάνω στους ανθρώπους θεωρητικά, με την έννοια που υποδηλώνει η παραδοχή του Όουεν, με την απλή διαπαιδαγώγησή τους με σκοπό το πώς θα μπορούσαν να διαμορφωθούν καλύτερα οι κοινωνικές συνθήκες. Μια απλή οικονομική θεωρία δεν μπορεί ποτέ να λειτουργήσει ως δύναμη που θα εξουδετερώνει τις δυνάμεις του εγωισμού. Για λίγο, μια τέτοια οικονομική θεωρία μπορεί να παρασύρει τις μάζες με ένα είδος ώθησης που, σε κάθε εξωτερική εμφάνιση, μοιάζει με τον ενθουσιασμό ενός ιδανικού. Μακροπρόθεσμα όμως δεν βοηθάει κανέναν. Όποιος εμβολιάζει μια τέτοια θεωρία σε μια μάζα ανθρώπινων όντων, χωρίς να τους δίνει μαζί της κάποια πραγματική πνευματική ουσία, αμαρτάνει ενάντια στο πραγματικό νόημα της ανθρώπινης εξέλιξης.

Υπάρχει μόνο ένα πράγμα που μπορεί να είναι χρήσιμο- και αυτό είναι μια πνευματική κοσμοαντίληψη, η οποία, από μόνη της, μέσα από αυτό που έχει να προσφέρει, μπορεί να δημιουργήσει ένα ζωντανό σπίτι στις σκέψεις, στα συναισθήματα, στη θέληση - με λίγα λόγια σε ολόκληρη την ψυχή ενός ανθρώπου. Αυτή η πίστη που είχε ο Όουεν στην καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης είναι αληθινή μόνο εν μέρει- εν μέρει, είναι μια από τις χειρότερες ψευδαισθήσεις. Είναι αληθινή στο βαθμό που σε κάθε άνθρωπο κοιμάται ένας "ανώτερος εαυτός", ο οποίος μπορεί να αφυπνιστεί. Αλλά τα δεσμά του ύπνου του μπορούν να διαλυθούν μόνο με μια κοσμοαντίληψη του χαρακτήρα που περιγράφεται. Μπορεί κανείς να παρακινήσει τους ανθρώπους σε συνθήκες όπως αυτές που επινόησε ο Όουεν, και η κοινότητα θα ευημερήσει με την υψηλότερη και δικαιότερη έννοια. Αλλά αν κάποιος φέρει τους ανθρώπους μαζί, χωρίς να έχουν μια κοσμοαντίληψη αυτού του είδους, τότε ό,τι καλό υπάρχει σε τέτοιους θεσμούς θα μετατραπεί, αργά ή γρήγορα, αναπόφευκτα σε κακό. Με ανθρώπους που δεν έχουν καμία κοσμοαντίληψη με επίκεντρο το πνεύμα είναι αναπόφευκτο ότι ακριβώς εκείνοι οι θεσμοί που προωθούν την υλική ευημερία των ανθρώπων θα έχουν ως αποτέλεσμα να ενισχύουν επίσης τον εγωισμό, και έτσι, σιγά-σιγά, θα γεννούν την ανέχεια, τη φτώχεια και τον πόνο. Γιατί μπορεί πραγματικά να ειπωθεί με την πιο απλή και κυριολεκτική έννοια των λέξεων: Μπορείτε να βοηθήσετε τον μεμονωμένο άνθρωπο απλά παρέχοντάς του ψωμί- μια κοινότητα μπορείτε να την εφοδιάσετε με ψωμί μόνο βοηθώντας την να αποκτήσει μια παγκόσμια αντίληψη. Ούτε θα ήταν πράγματι χρήσιμο να προσπαθήσετε να προμηθεύσετε με ψωμί κάθε μεμονωμένο μέλος της κοινότητας- αφού, μετά από λίγο, τα πράγματα θα έπαιρναν τέτοια μορφή που πολλοί θα έμεναν και πάλι χωρίς ψωμί.

Η αναγνώριση αυτών των αρχών, είναι αλήθεια, σημαίνει την απώλεια πολλών ψευδαισθήσεων για διάφορους ανθρώπους, των οποίων η φιλοδοξία είναι να γίνουν λαϊκοί ευεργέτες. Κάνει την εργασία για την ευημερία της κοινωνίας να μην είναι εύκολη υπόθεση - μια υπόθεση επίσης, της οποίας τα αποτελέσματα, υπό συνθήκες, μπορεί να αποτελούνται μόνο από μια συλλογή αρκετά μικρών επιμέρους αποτελεσμάτων. Τα περισσότερα από αυτά που δίνονται σήμερα από ολόκληρα κόμματα ως πανάκεια για την κοινωνική ζωή, χάνουν την αξία τους και φαίνονται ως μια απλή φούσκα και κούφια φράση, που στερείται της δέουσας γνώσης της ανθρώπινης ζωής. Κανένα κοινοβούλιο, καμία δημοκρατία, καμία μεγάλη λαϊκή αναταραχή, κανένα από όλα αυτά τα πράγματα δεν μπορεί να έχει νόημα για έναν άνθρωπο που τα βλέπει όλα βαθύτερα, αν παραβιάζουν τον νόμο που αναφέρθηκε παραπάνω- ενώ όλα τα παρόμοια μπορούν να λειτουργήσουν για καλό, αν λειτουργούν σύμφωνα με τις γραμμές αυτού του νόμου. Είναι μια κακόβουλη πλάνη να πιστεύει κανείς ότι κάποια συγκεκριμένα πρόσωπα, που στέλνονται σε κάποιο κοινοβούλιο ως αντιπρόσωποι του λαού, μπορούν να κάνουν οτιδήποτε για το καλό της ανθρωπότητας, εκτός αν ολόκληρη η γραμμή της δραστηριότητάς τους είναι σύμφωνη με αυτόν, τον θεμελιώδη κοινωνικό νόμο.

Όπου αυτός ο νόμος βρίσκει εξωτερική έκφραση, όπου ο καθένας εργάζεται σύμφωνα με τις γραμμές του - στο βαθμό που είναι δυνατό γι' αυτόν στη θέση στην οποία βρίσκεται μέσα στην ανθρώπινη κοινότητα - εκεί θα επιτευχθούν καλά αποτελέσματα, έστω και σε μία μόνο περίπτωση και σε τόσο μικρό βαθμό. Και είναι μόνο ένας αριθμός ατομικών αποτελεσμάτων, που επιτυγχάνονται με αυτόν τον τρόπο, που μαζί συνδυάζονται για την υγιή συλλογική πρόοδο σε ολόκληρο το σώμα της κοινωνίας.

Υπάρχουν, βεβαίως, ιδιαίτερες περιπτώσεις όπου μεγαλύτερες κοινότητες ανθρώπων κατέχουν κάποια ειδική ικανότητα, με τη βοήθεια της οποίας θα μπορούσε να επιτευχθεί ένα μεγαλύτερο αποτέλεσμα ταυτόχρονα προς αυτή την κατεύθυνση. Ακόμα και σήμερα υπάρχουν συγκεκριμένες κοινότητες, στις ειδικές διαθέσεις των οποίων προετοιμάζεται ήδη κάτι τέτοιο. Αυτοί οι άνθρωποι θα καταστήσουν δυνατό για την ανθρωπότητα, με τη βοήθειά τους, να κάνει ένα άλμα προς τα εμπρός, να πραγματοποιήσει τρόπον τινά ένα άλμα στην κοινωνική εξέλιξη. Η Ανθρωποσοφία γνωρίζει καλά τέτοιες κοινότητες, αλλά δεν καλείται να συζητήσει αυτά τα πράγματα δημοσίως. Υπάρχουν, επίσης, μέσα με τα οποία μεγάλες μάζες της ανθρωπότητας μπορούν να προετοιμαστούν για ένα τέτοιο άλμα, το οποίο μπορεί ενδεχομένως να γίνει ακόμη και σε όχι πολύ μακρινό χρόνο. Αυτό, ωστόσο, που μπορεί να κάνει ο καθένας είναι να εργαστεί στις γραμμές αυτού του νόμου μέσα στη δική του σφαίρα δράσης. Δεν υπάρχει θέση στον κόσμο που μπορεί να καταλάβει ο άνθρωπος, όπου αυτό να μην είναι δυνατό, ακόμη και αν φαίνεται τόσο σκοτεινή, αλλά ούτε και τόσο ισχυρή.

Αλλά το κύριο και σημαντικότερο πράγμα είναι, αναμφίβολα, ότι κάθε άτομο πρέπει να αναζητήσει το δρόμο προς μια κοσμοαντίληψη που κατευθύνεται προς την πραγματική γνώση του Πνεύματος. Στην Ανθρωποσοφία έχουμε ένα πνευματικό κίνημα που μπορεί να αναπτυχθεί και να γίνει για όλους τους ανθρώπους μια τέτοια κοσμοαντίληψη, εφόσον συνεχίσει να αναπτύσσεται περαιτέρω με τη μορφή που αρμόζει στις δικές του διδασκαλίες και στις δικές του εγγενείς δυνατότητες. Η Ανθρωποσοφία μπορεί να είναι το μέσο για να μάθει ο κάθε άνθρωπος να βλέπει ότι δεν είναι απλή τύχη το γεγονός ότι τυχαίνει να γεννηθεί σε ένα συγκεκριμένο μέρος σε μια συγκεκριμένη στιγμή, αλλά ότι έχει τοποθετηθεί αναγκαστικά από το νόμο της πνευματικής αιτιότητας - από το Κάρμα - ακριβώς στο μέρος όπου βρίσκεται- μαθαίνει να αναγνωρίζει ότι είναι η δική του κατάλληλη και καλά θεμελιωμένη μοίρα που τον τοποθέτησε μέσα σε αυτή την ανθρώπινη κοινότητα στην οποία βρίσκεται. Οι δικές του δυνάμεις και ικανότητες θα του γίνουν επίσης εμφανείς, ως μη κατανεμημένες από τυφλό ρίσκο, αλλά ως έχουσες το καλό τους νόημα στο νόμο της αιτίας και του αποτελέσματος.

Και μαθαίνει να τα αντιλαμβάνεται όλα αυτά με τέτοιο τρόπο, ώστε η αντίληψη αυτή να μην παραμένει ένα απλό θέμα ψυχρής λογικής, αλλά να έρχεται σταδιακά να γεμίσει ολόκληρη την ψυχή του με εσωτερική ζωή.

Το αποτέλεσμα μιας τέτοιας κατανόησης δεν θα είναι ένας σκιώδης ιδεαλισμός, αλλά ένας ισχυρός παλμός νέας ζωής σε όλες τις δυνάμεις ενός ανθρώπου. Και αυτός ο τρόπος δράσης θα θεωρηθεί από τον ίδιο τόσο αυτονόητος όσο, από μια άλλη άποψη, είναι το φαγητό και το ποτό. Επιπλέον, θα μάθει να βλέπει το νόημα στην ανθρώπινη κοινότητα στην οποία ανήκει. Θα κατανοήσει τη σχέση της δικής του κοινότητας με άλλες ανθρώπινες κοινότητες και πώς στέκεται απέναντί τους- και έτσι τα διάφορα πνεύματα όλων αυτών των κοινοτήτων θα συνθέσουν ένα σκόπιμο πνευματικό σχέδιο, μια εικόνα της ενιαίας, ενωμένης αποστολής ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής. Και από την ανθρώπινη φυλή το μυαλό του θα ταξιδέψει προς την κατανόηση ολόκληρης της γης και της ύπαρξής της. Μόνο ένα άτομο που αρνείται να εξετάσει οποιαδήποτε τέτοια άποψη για τον κόσμο μπορεί να τρέφει αμφιβολίες ότι θα έχει τα αποτελέσματα που περιγράφονται εδώ.

Σήμερα, είναι αλήθεια ότι οι περισσότεροι άνθρωποι δεν έχουν την παραμικρή διάθεση να ασχοληθούν με τέτοια πράγματα. Όμως δεν θα αργήσει να έρθει η στιγμή που ο ανθρωποσοφικός τρόπος σκέψης θα διαδοθεί σε όλο και ευρύτερους κύκλους. Και στο μέτρο που θα το κάνει αυτό, οι άνθρωποι θα κάνουν τα σωστά πρακτικά βήματα για την κοινωνική πρόοδο. Δεν υπάρχει κανένας λόγος να αμφιβάλλουμε γι' αυτό, με την προϋπόθεση ότι καμία κοσμοαντίληψη δεν έχει επιφέρει ποτέ την ευτυχία της ανθρωπότητας. Σύμφωνα με τους νόμους της εξέλιξης της ανθρωπότητας, δεν ήταν δυνατόν να συμβεί αυτό σε προηγούμενο χρόνο, το οποίο, από τώρα και στο εξής, θα γίνει σταδιακά δυνατό. Μέχρι τώρα δεν μπορούσε να κοινοποιηθεί σε όλους και σε κάθε άνθρωπο μια κοσμοαντίληψη με την προοπτική αυτού του είδους πρακτικού αποτελέσματος. Όλες οι προηγούμενες παγκόσμιες αντιλήψεις μέχρι τώρα ήταν προσιτές μόνο σε συγκεκριμένες ομάδες ανθρώπων. Παρ' όλα αυτά, ό,τι έχει λάβει χώρα για καλό σκοπό μέχρι σήμερα στην ανθρώπινη φυλή έχει προέλθει από την παγκόσμια αντίληψή της. Η παγκόσμια ευημερία είναι εφικτή μόνο μέσω μιας παγκόσμιας αντίληψης που θα αγγίξει τις ψυχές όλων των ανθρώπων και θα πυροδοτήσει την εσωτερική ζωή μέσα τους. Και αυτό η ανθρωποσοφική μορφή της αντίληψης θα έχει πάντα τη δύναμη να το κάνει, όπου είναι πραγματικά αληθινή ως προς τις εγγενείς δυνατότητές της.

Για να αναγνωρίσουμε την ορθότητα αυτού του γεγονότος, δεν αρκεί φυσικά να εξετάσουμε απλώς τη μορφή που έχουν λάβει μέχρι σήμερα οι αντιλήψεις αυτές. Πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι η Ανθρωποσοφία πρέπει ακόμη να επεκταθεί και να αναπτυχθεί στο πλήρες ύψος της πολιτιστικής της αποστολής. Μέχρι στιγμής, η Ανθρωποσοφία δεν μπορεί να δείξει το πρόσωπο που θα εμφανίσει μια μέρα, και αυτό για πολλούς λόγους. Ένας από τους λόγους είναι ότι πρέπει πρώτα να βρει ένα στήριγμα. Κατά συνέπεια, πρέπει να απευθυνθεί σε μια συγκεκριμένη ομάδα ανθρώπων- και αυτή η ομάδα δεν μπορεί φυσικά να είναι άλλη από εκείνη που, λόγω του ιδιαίτερου χαρακτήρα της εξέλιξής της, λαχταρά μια νέα λύση των προβλημάτων του κόσμου και που, λόγω της προηγούμενης εκπαίδευσης των ατόμων που είναι ενωμένα σε αυτήν, είναι σε θέση να φέρει ενεργό ενδιαφέρον και κατανόηση για μια τέτοια λύση. Είναι προφανές ότι, προς το παρόν, η Ανθρωποσοφία πρέπει να διαμορφώσει το μήνυμα που έχει να μεταδώσει σε μια γλώσσα που θα ταιριάζει σε αυτή τη συγκεκριμένη ομάδα ανθρώπων. Αργότερα, καθώς οι περιστάσεις θα δίνουν την ευκαιρία, η Ανθρωποσοφία θα βρει και πάλι τους κατάλληλους όρους, με τους οποίους θα μιλήσει και σε άλλους κύκλους. Κανείς, του οποίου το μυαλό δεν είναι βαθιά προσκολλημένο σε σκληρά και σταθερά δόγματα, δεν μπορεί να υποθέσει ότι η μορφή με την οποία παραδίδεται σήμερα το ανθρωποσοφικό μήνυμα είναι μόνιμη ή σε καμία περίπτωση η μόνη δυνατή. Επειδή, ακριβώς, με την Ανθρωποσοφία δεν μπορεί να τεθεί θέμα να παραμείνει απλή θεωρία ή να ικανοποιήσει απλώς τη διανοητική περιέργεια, είναι απαραίτητο να λειτουργεί με αυτόν τον τρόπο, σιγά-σιγά. Γιατί ανάμεσα στους στόχους και τα αντικείμενα της Ανθρωποσοφίας είναι και αυτά τα ίδια τα πρακτικά βήματα στην πρόοδο της ανθρωπότητας. Αλλά αν πρόκειται να βοηθήσει στην πρόοδο της ανθρωπότητας, η Ανθρωποσοφία πρέπει πρώτα να δημιουργήσει τις πρακτικές συνθήκες για το έργο της- και δεν υπάρχει άλλος τρόπος να δημιουργήσει αυτές τις συνθήκες παρά μόνο κερδίζοντας τα μεμονωμένα ανθρώπινα όντα, ένα προς ένα. Ο κόσμος προχωράει μπροστά, μόνο όταν οι άνθρωποι ΘΕΛΟΥΝ να προχωρήσει. Αλλά, για να το θελήσουν, αυτό που χρειάζεται σε κάθε περίπτωση είναι εσωτερική ψυχική εργασία- και αυτή μπορεί να γίνει μόνο βήμα προς βήμα. Αν δεν ήταν έτσι, τότε και η Ανθρωποσοφία δεν θα έκανε τίποτε άλλο στον κοινωνικό τομέα παρά να βγάζει στον αέρα θεωρίες που έχουν διατυπωθεί με το μυαλό, και δεν θα εκτελούσε κανένα πρακτικό έργο.

 

============

 

Μετάφραση: Δημήτρης Στ. Περούλας

---------------------------------------------------

Δεν υπάρχουν σχόλια: