Κείμενο με αφορμή την 100ή επέτειο του θανάτου του Ρούντολφ Στάινερ στις 30 Μαρτίου 1925.

 Ο Ρούντολφ Στάινερ δεν είναι ένας άνθρωπος του παρελθόντος, αλλά ένας άνθρωπος του μέλλοντος, ένας ερχόμενος.

 Μια δεύτερη σταύρωση χωρίς ανάσταση;

Υπάρχει τεράστια σύγχυση στις μέρες μας. Η σύγχυση γίνεται ακόμη μεγαλύτερη αν λάβουμε υπόψη την υπεραισθητή αντίληψη των συνθηκών στις οποίες βρίσκεται σήμερα η οντότητα του Χριστού στην αιθερική σφαίρα. Διότι σήμερα, όταν μιλάμε για την εμφάνιση του αιθερικού Χριστού, σπάνια λαμβάνουμε υπόψη τα τραγικά απόκρυφα γεγονότα υπό τα οποία λαμβάνει χώρα αυτή η επιστροφή του Χριστού στις νεφέλες (αιθέρες). Ο Ρούντολφ Στάινερ έχει πράγματι επιστήσει την προσοχή σε αυτά τα γεγονότα, αλλά δεδομένου ότι ο άνθρωπος με τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις πράξεις του προκαλεί ο ίδιος αυτές τις τραγικές καταστάσεις, για τις οποίες θα μιλήσουμε αμέσως, χρειάζεται θάρρος και θέληση για αμείλικτη ειλικρίνεια απέναντι στον εαυτό του, για να ασχοληθεί με αυτές τις εξηγήσεις. Η συνειδητοποίηση και η ενασχόληση με αυτές τις γνώσεις είναι απαραίτητη για να συζητηθεί το φαινόμενο του αιθερικού Χριστού.

Πολλοί άνθρωποι έχουν ήδη αναπτύξει σήμερα μια αξιοσημείωτη ευαισθησία για την αντίληψη πνευματικών πραγματικοτήτων, και το πρώτο ιεραρχικό «βασίλειο» στο οποίο ανεβαίνουν μέσω της φυσικής τους εξέλιξης ή μέσω της εσωτερικής εργασίας στον πνευματικό δρόμο της εκπαίδευσης στην ικανότητα αντίληψής τους, είναι η αθερική σφαίρα. Σε αυτή την αθερική σφαίρα μπορούν να γίνουν αντιλήψεις για την κατάσταση της ίδιας. Αλλά ακόμη και εκείνοι που δεν έχουν αναπτύξει ακόμη μια σαφή «ματιά» για την αντίληψη της αιθερικής σφαίρας, είναι πιθανώς ήδη σε θέση να συναισθανθούν σε ένα προκαταρκτικό στάδιο ορισμένους ρυθμούς – ολόκληρη η αιθερική σφαίρα είναι μια σύνθετη δομή υπεραισθητών «ρυθμών». Έτσι, για παράδειγμα, η ίδια η Γη και η αιθερική σφαίρα της έχουν αποτυπώσει, μέσω του μυστηρίου του Γολγοθά, έναν ρυθμό που από τότε επηρεάζει συνεχώς τη Γη και όλα τα πλάσματα που βρίσκονται πάνω της. Ο Ρούντολφ Στάινερ, στο ημερολόγιό του με τα εβδομαδιαία ρητά, έχει προσανατολίσει την αισθητηριακή-υπεραισθητή εμπειρία των ετήσιων ρυθμών ανάλογα με το σημείο καμπής, το γεγονός του Χριστού.

Οι ευαίσθητοι άνθρωποι αντιλαμβάνονται επιπλέον μια ιδιαίτερη περίσταση, δηλαδή ότι αυτός ο αιθέρας, τον οποίο μπορεί κανείς να παρατηρήσει – αν έχει αναπτύξει το αντίστοιχο υπεραισθητό όργανο – σε ένα ανθισμένο φυτό ή σε μια πηγή νερού, ότι αυτός ο αιθέρας είναι διαποτισμένος από αγάπη, από μια χριστιανική αγάπη, η οποία δεν υπήρχε με αυτόν τον τρόπο πριν από το γεγονός του Γολγοθά. Ο άνθρωπος οφείλει σε αυτό το γεγονός ένα σημαντικό μέρος των αιθερικών δυνάμεων δόμησης, από τις οποίες «τροφοδοτείται» το φυσικό του σώμα. Ωστόσο, αρκετά ευαίσθητοι άνθρωποι θα παρατηρήσουν και κάτι άλλο: μπορούν να βιώσουν ότι η αιθερική σφαίρα δεν διαπερνάται σήμερα μόνο από την αγάπη του Χριστού, αλλά και από μια δύναμη που έχει τη βούληση να καταστρέψει αυτή την αγάπη. Αυτή η παρατήρηση προκύπτει από ένα γεγονός που μπορεί να χαρακτηριστεί «ως η δεύτερη Σταύρωση του Χριστού στον αιθερικό κόσμο». Ο Ρούντολφ Στάινερ περιέγραψε σε έναν εντυπωσιακό κύκλο 10 ομιλιών του στο Λονδίνο τον Μάιο του 1913 (Προσεγγίζοντας το Μυστήριο του Γολγοθά, GA 152, εκδόσεις Etra), πώς από τον 16ο αιώνα οι υλιστικά διακείμενες ανθρώπινες ψυχές μετέφεραν μετά το θάνατο «σπόρους γήινου υλισμού» στον πνευματικό κόσμο, συγκεκριμένα στην αιθερική σφαίρα, και ότι αυτό προκάλεσε μια συσσώρευση πνευματικής σκοτεινότητας, η οποία σχημάτισε μια «μαύρη σφαίρα υλισμού». Ο Ρούντολφ Στάινερ εξήγησε πώς η μαύρη σφαίρα, που βρίσκεται μέσα στην αιθερική σφαίρα, στην οποία αποκαλύπτεται σήμερα η οντότητα του Χριστού, σχετίζεται με τον ίδιο τον Χριστό. Αυτή η μαύρη σφαίρα απορροφήθηκε από τον Χριστό, σύμφωνα με την μανιχαϊκή αρχή, στην ουσία Του, για να την μεταμορφώσει. [Μανιχαϊκή αρχή: Η μετατροπή του κακού σε καλό μέσω της αγάπης. Σύμφωνα με τους Μανιχαίους, το καλό και το κακό δεν θεωρούνται ως δύο απόλυτα αντίθετα που δεν μπορούν να ενωθούν, με το ένα να αποκλείει το άλλο. Το κακό είναι αναπόσπαστο κομμάτι του κόσμου. Επενεργεί στην εξέλιξη του κόσμου και πρέπει, τελικά, να απορροφηθεί, να μετατραπεί από το καλό]. Αυτή (η μαύρη σφαίρα) προκάλεσε την «πνευματική ασφυξία» στο αγγελικό ον, στο οποίο αποκαλύφθηκε η Οντότητα του Χριστού από το Μυστήριο του Γολγοθά. Αυτή η θυσία του Χριστού τον 19ο αιώνα είναι συγκρίσιμη με τη θυσία στο φυσικό επίπεδο στο Μυστήριο του Γολγοθά. Αυτή η πνευματική ασφυξία που συνόδευσε την απόσυρση της συνείδησης αυτού του αγγελικού Όντος είναι μια επανάληψη του Μυστηρίου του Γολγοθά στους κόσμους που βρίσκονται ακριβώς πίσω από τον δικό μας, προκειμένου να μπορεί να λάβει χώρα στις ψυχές των επί Γης ανθρώπων μια ανάσταση της συνείδησης του Χριστού που προηγουμένως ήταν κρυμμένη. Αυτή η ανάσταση θα γίνει η ικανότητα της ανθρωπότητας για ενορατική θέαση από τον 20^ο αιώνα και στο εξής. Η συνείδηση του Χριστού μπορεί έτσι να ενωθεί με τη γήινη συνείδηση της ανθρωπότητας από τον 20ό αιώνα και εφεξής, διότι ο θάνατος της συνείδησης του Χριστού στη σφαίρα των Αγγέλων τον 19ο αιώνα σημαίνει την ανάσταση της άμεσης συνείδησης του Χριστού στη σφαίρα της Γης. Δηλαδή, από τον 20ό αιώνα και μετά, η ζωή του Χριστού θα γίνεται όλο και πιο αισθητή στις ψυχές των ανθρώπων ως άμεση προσωπική εμπειρία. Θα μπορούσε να πει κανείς ότι η ανθρωπότητα βίωσε την ανάσταση του σώματός Του εκείνη την εποχή· θα βιώσει την ανάσταση της συνείδησής Του από τον 20ό αιώνα και μετά.

Αυτές οι αναφορές στη δεύτερη Σταύρωση της Οντότητας του Χριστού στην Αιθερική Σφαίρα είναι πιθανώς οι μόνες που έχουν απομείνει, με εξαίρεση μια λεπτομερή καταγραφή από ένα μάθημα της Εσωτερικής Σχολής τον Φεβρουάριο του 1913. Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι ο Ρούντολφ Στάινερ, από τον Ιούλιο του 1920 μέχρι τον θάνατό του, επέκρινε επανειλημμένα την αδράνεια της συνείδησης, τον «ύπνο» των μελών — φυσικά με την ελπίδα να ξεκινήσει μια διαδικασία αφύπνισης —, δεν είναι περίεργο ότι ακριβώς αυτή η αδράνεια, που αφορούσε ήδη τα αυτονόητα της ανθρωποσοφικής ζωής, άφησε ελάχιστο χώρο για την εμβάθυνση σε πιο λεπτές σχέσεις. Και έτσι, σήμερα, επαφίεται στις δυνάμεις της αφυπνισμένης συνείδησης να λάβουν σοβαρά υπόψη τις ήδη υπάρχουσες ενδείξεις και να τις επεξεργαστούν με τον σωστό τρόπο, μέσω των σκέψεων που προκύπτουν όταν εξετάζουμε τις τρέχουσες συνθήκες στον αιθερικό κόσμο. Αυτό που μπορεί αρχικά να μας συγκλονίσει είναι το γεγονός μιας δεύτερης Σταύρωσης του Χριστού. Ωστόσο, δεν πρέπει φυσικά να σταματήσουμε στη Σταύρωση – είτε στον φυσικό είτε στον αιθερικό κόσμο. Η Μεγάλη Παρασκευή είναι αδιανόητη, ακόμη και παράλογη, χωρίς το μυστήριο της Ανάστασης το πρωί του Πάσχα. Τη Σταύρωση ακολουθεί η Ανάσταση. Έτσι, και στον 19ο αιώνα ξεκίνησε η ανάσταση της συνείδησης του Χριστού στη συνείδηση των ανθρώπων. Μόνο μέσω της θυσίας του «πνευματικού θανάτου από ασφυξία» του Χριστού στον αιθερικό κόσμο μπορεί να πραγματοποιηθεί η ανάσταση της συνείδησης του Χριστού μέσα μας από τη δεκαετία του ΄30 του 20ού αιώνα. Όσο συγκλονιστική και αν είναι η σκέψη μιας δεύτερης Σταύρωσης του Χριστού, αυτή αποτελεί τη βάση για την αφύπνισή μας στην παρουσία του Χριστού και την αποκάλυψη της μορφής Του στον αιθερικό κόσμο. Μπορούμε λοιπόν να θεωρήσουμε αυτή τη διαδικασία ως «φυσική», με την έννοια ότι συμβαίνει στον πνευματικό κόσμο, ο οποίος έχει λάβει πλήρως υπόψη την ύπαρξη της μαύρης σφαίρας που δημιουργήθηκε από τον υλισμό.

Αυτό που πρέπει όμως να αναγνωρίσουμε σήμερα είναι μια κατάσταση υπό την οποία τόσο ο ίδιος ο Χριστός όσο και σίγουρα οι υψηλοί πνευματικοί του υπηρέτες – σκεφτείτε την οντότητα του Μιχαήλ καθώς και τον Ρούντολφ Στάινερ – έχουν υποφέρει και συνεχίζουν να υποφέρουν: η Kali Yuga, η σκοτεινή εποχή, η εποχή του υλισμού, έληξε με τη λήξη του έτους 1899. Από εκείνη τη στιγμή, έχει γίνει τόσο δυνατό όσο και απαραίτητο τουλάχιστον το μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας να μην μεταφέρει πλέον «σπόρους γήινου υλισμού» στον πνευματικό κόσμο, αλλά μάλλον σπόρους πνευματικής ζωής, που έχουν σχηματιστεί μέσω μιας ορισμένης αφοσίωσης στις πνευματικές αλήθειες κατά τη διάρκεια της γήινης ζωής. Από τον 20ό αιώνα, ο άνθρωπος είναι σε θέση να συμβάλει στη θεραπεία της κατεστραμμένης αιθερικής σφαίρας μέσω των δυνάμεων της συνείδησής του. Ωστόσο, το τραγικό, το δραματικό γεγονός του παρόντος είναι ότι, πέρα από το ιστορικό σημείο του 1899, το οποίο θα έπρεπε να σηματοδοτήσει και να φέρει το τέλος της υλιστικής ανθρωπότητας, αυτή η υλιστική νοοτροπία συνεχίστηκε. Και όχι μόνο συνεχίστηκε πέρα από αυτό το σημείο αυτή η υλιστική νοοτροπία, η οποία επικράτησε κατά κράτος από τον 16ο αιώνα και μετά — από το τέλος της Kali Yuga έχει μάλιστα αυξηθεί κατά πολύ!

Όποιος πιστεύει ότι μια τέτοια εξέλιξη – ή μάλλον εκφυλισμός – δεν έχει σοβαρή σημασία για την περαιτέρω πορεία της ιστορίας της ανθρωπότητας, είτε συνεχίζει να κοιμάται είτε αρνείται συνειδητά τόσο τις υπεραισθητές όσο και τις αισθητές πραγματικότητες. Αυτό που ήδη γίνεται αντιληπτό από την υπερφυσική ματιά που μόλις αρχίζει να αφυπνίζεται, είναι η επίμονη συσσώρευση, η αδιάκοπη ενίσχυση της μαύρης σφαίρας μέσα στον αιθερικό κόσμο από εκατομμύρια ανθρώπινες ψυχές που περνάνε το κατώφλι με υλιστικές σκέψεις. Αυτό το γεγονός οδηγεί στον δικαιολογημένο φόβο – και αυτό πρέπει να ειπωθεί εδώ χωρίς περιστροφές – ότι η θυσία του Χριστού στον αιθερικό κόσμο, η «δεύτερη Σταύρωση», θα μπορούσε να είναι μάταιη για το μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας, ότι, με άλλα λόγια, θα μπορούσε να συμβεί το προηγουμένως αδιανόητο και – επειδή δεν προοριζόταν από τον πνευματικό κόσμο – ουσιαστικά παράλογο: ότι η Σταύρωση δεν θα ακολουθείται από Ανάσταση.

Η μαύρη σφαίρα, για την οποία μίλησε ο Ρούντολφ Στάινερ το 1913, έχει από τότε επεκταθεί σε ανησυχητικό βαθμό και έχει ως αποτέλεσμα ο Χριστός να σταυρώνεται ξανά και ξανά, να υποφέρει ξανά και ξανά τον θάνατο για μας στη συνείδησή Του. Η προσωπικότητα του Helmuth von Moltke μπόρεσε να αναγνωρίσει σαφώς αυτή την εξέλιξη μετά τη μετάβασή του στο κατώφλι του θανάτου και έδωσε στις μεταθανάτιες δηλώσεις του, τις οποίες ο Rudolf Steiner μετέφερε στην Eliza von Moltke, μια τρομακτική εικόνα για εκείνη τη μαύρη σφαίρα, τα «μαύρα κοράκια της ατυχίας», που σύμφωνα με τις πληροφορίες του είχαν ήδη ανέλθει μέχρι την περιοχή της καρδιάς των ανθρώπων κατά τη δεκαετία του 1920. Σήμερα, το σύννεφο αυτών των «μαύρων κοράκων της ατυχίας» έχει υψωθεί πολύ πάνω από τα κεφάλια μας και, όπως θα έχει ήδη παρατηρήσει κάθε ανθρωπόσοφος, αποκόπτει όλο και περισσότερο τη σύνδεση των ανθρώπινων πνευμάτων με τον πνευματικό κόσμο, με αποτέλεσμα οι περισσότεροι άνθρωποι να μην είναι πλέον σε θέση να διαπεράσουν το σύννεφο και να φτάσουν στο φως του Χριστού που εξακολουθεί να λάμπει πάνω από αυτό.

Επιστρέφουμε στην δήλωση: Μπορεί κανείς να δει τον αιθερικό Χριστό, αλλά αυτό δεν σημαίνει αυτόματα ότι τον αναγνωρίζει. — Σε αυτό το σημείο, ας σκεφτούμε συνειδητά αυτό που γίνεται όλο και πιο συχνά πραγματικότητα και εμπειρία των ανθρώπων: Όλες τις διαδικασίες που περιγράφηκαν προηγουμένως, από τη συνεχή πνευματική ασφυξία της Οντότητας του Χριστού μέσα σε μια μαύρη σφαίρα υλισμού που δημιουργήθηκε από το μίσος, διαδικασίες που είναι σχεδόν ακατανόητες για το πνεύμα και βαθιά συγκλονιστικές για την ψυχή, πρέπει τώρα να τις δει ο απροετοίμαστος άνθρωπος, που έχει αποκτήσει τη διαίσθηση με φυσικό τρόπο. — Αυτός δεν μπορεί να τα καταλάβει. Δεν μπορεί να συσχετίσει αυτές τις υπεραισθητές του αντιλήψεις με μια για αυτόν αναγνωρίσιμη πραγματικότητα, όπως όταν διέκρινε στο λυκόφως ένα μη αναγνωρίσιμο, αλλά υλικά υπάρχον και αισθητό για αυτόν αντικείμενο. Ο αποπροσανατολισμός και η σύγχυση είναι η αναπόφευκτη συνέπεια. Από τον 20ό αιώνα είναι δυνητικά δυνατό όλοι οι άνθρωποι να έρθουν σε άμεση, προσωπική επαφή με τον Χριστό, αλλά οι περιορισμοί και οι λόγοι για αυτούς τους περιορισμούς είναι προφανείς. Έτσι, η εμφάνιση του Χριστού στον αιθερικό κόσμο μπορεί να περάσει εντελώς απαρατήρητη από τους ανθρώπους. Διότι, ακόμη και αν κάνουμε τις απαραίτητες, μάλλον «φαινομενολογικές» παρατηρήσεις των γεγονότων, όπως αυτές που μόλις αναφέρθηκαν, έχουμε αποκτήσει ουσιαστικές γνώσεις, αλλά δεν έχουμε κατανοήσει ακόμα ανεξάρτητα την πραγματική ουσία του Χριστού – διότι δεν Τον έχουμε συναντήσει ακόμα προσωπικά. Μπορεί ακόμη και για μερικούς ανθρώπους να ισχύει ότι έχουν ήδη αποκτήσει μια αρχική εικόνα αυτών των καταστάσεων στην αιθερική σφαίρα μέσω των φυσικών οργάνων που έχουν αναπτύξει, αλλά ότι τους έχει παραμείνει εντελώς άγνωστο ότι το ον που αντιλήφθηκαν σε αυτήν ήταν πιθανώς ο Χριστός.

 

Οι προετοιμασίες για τη γνώση του Χριστού: Το μυστήριο του Γολγοθά και ο ανθρωποσοφικός δρόμος της εκπαίδευσης

Σε αυτό το σημείο ερχόμαστε σε επαφή με το βασικό μέλημα της ανθρωποσοφίας και, συνεπώς, με το βασικό μέλημα του Ρούντολφ Στάινερ: την προετοιμασία του ανθρώπου για την εμφάνιση του Χριστού στον αιθερικό κόσμο. Το μαρτύριο εξαιτίας της αδράνειας των συνανθρώπων του, που δεν θέλησαν να ξεκινήσουν τις πράξεις που ήθελε ο πνευματικός κόσμος και που η ανθρωπότητα είχε τόσο ανάγκη, ούτε καν με μια ερώτηση προς αυτόν, πρέπει να ήταν ανυπολογιστό.

 

Η πτώση των πνευμάτων του σκότους στη Γη και οι συνέπειές της

Ας κρατήσουμε στο μυαλό μας τις σκέψεις της παρέκβασης για το νόμο των 33 ετών και ας κοιτάξουμε πίσω στο γεγονός που έλαβε χώρα τον Νοέμβριο του 1879: την πτώση των πνευμάτων του σκότους στη Γη από τον Αρχάγγελο Μιχαήλ.

Μέσω αυτής της πράξης του Μιχαήλ, η ανθρωπότητα μπορεί σήμερα να βρει ξανά το πνευματικό, αλλά αυτή η αναζήτηση του πνευματικού εναπόκειται στην ελευθερία του ανθρώπου, η οποία σήμερα δοκιμάζεται σκληρά από τα πεσμένα πνεύματα του σκότους που ζουν ανάμεσά μας. Στον εμπνευσμένο κύκλο διαλέξεων του «Η πτώση των πνευμάτων του σκότους» (GA 177 – εκδόσεις Etra), ο Ρούντολφ Στάινερ χαρακτήρισε την πτώση αυτών των σκοτεινών πνευμάτων ως αιτία των καταστροφικών συνθηκών της εποχής του. Ιδιαίτερα οι επιδράσεις του Άριμαν γίνονται σήμερα αισθητές με δραστικό τρόπο, κυρίως μέσω της υλιστικής σκέψης, για την οποία δεν αποτελεί αντιπροσωπευτικό παράδειγμα μόνο ο Α΄ Παγκόσμιος Πόλεμος ως ιστορικό γεγονός, αλλά και οι ιδέες του Δαρβίνου. Η εστίαση στους δεσμούς αίματος, που ήταν δικαιολογημένη, ακόμη και απαραίτητη, στην προχριστιανική εποχή, έπρεπε να εξελιχθεί, από την «αναγέννησή» της τον 19ο αιώνα, στο τρομερό αντίθετο. Πόσο δίκιο είχε ο Ρούντολφ Στάινερ με αυτή τη διαπίστωση, το γνωρίζουμε εμείς που κοιτάζουμε πίσω στα γεγονότα της δεκαετίας του '40 και του '50 του 20ού αιώνα.

Η νίκη του Μιχαήλ επί των πνευμάτων του σκότους στον πνευματικό κόσμο το 1879 ήταν μια ευλογία. Από τότε όμως, η ανθρωπότητα έχει να αντιμετωπίσει το καθήκον, σύμφωνα με το πρότυπο της μάχης του Μιχαήλ που διεξήχθη στον πνευματικό κόσμο μεταξύ 1841 και 1879, να αντισταθεί με τη δύναμη του Μιχαήλ στα πνεύματα του σκότους που τώρα δρουν στη Γη. Αυτό το καθήκον έχει ανατεθεί στην συνειδησιακή ψυχή του ανθρώπου. Και για την επιτυχή εκτέλεση αυτού του καθήκοντος φαίνεται απαραίτητη η δημιουργία κοινότητας, η οποία δεν βασίζεται σε δεσμούς αίματος, αλλά στην «επιλεκτική συγγένεια» ελεύθερων εαυτών.

 

Η ιερή αποστολή του Ρούντολφ Στάινερ

Όποιος έχει συνειδητοποιήσει ότι ο Ρούντολφ Στάινερ, ως άνθρωπος στον οποίο ενσαρκώθηκε η ατομικότητα ενός Δασκάλου της Λευκής Στοάς, δεν στάλθηκε από τις ανώτερες πνευματικές δυνάμεις στη Γη μόνο για να δώσει ιδιωτικά μαθήματα στους ανθρωποσόφους, δεν θα εκπλαγεί με την πληροφορία ότι ο Ρούντολφ Στάινερ είχε μια ειδική αποστολή, η οποία είχε άμεση σχέση με τα προαναφερθέντα μοιραία γεγονότα. Μετά την πτώση των πνευμάτων του σκότους, ήταν σημαντικό η ανθρωπότητα να επανακτήσει την πνευματική εμπειρία. Και τι θα έπρεπε να ανακαλύψει κοιτάζοντας μέσα στον πνευματικό κόσμο; Θα έπρεπε να βρει τον Χριστό στον αιθερικό κόσμο.

Τώρα ας θυμηθούμε ξανά τον ήδη αναφερθέντα νόμο των 33 ετών. Με την πτώση των πνευμάτων του σκότους το 1879, εισέβαλε στις ανθρώπινες ψυχές μια ισχυρή αριμανική ώθηση, αρχικά αόρατη στα αισθητήρια μάτια. Αυτή η ώθηση θα εκτυλιχθεί 33 χρόνια αργότερα με ιστορική δύναμη. Ωστόσο, οι σωτήριες πνευματικές δυνάμεις και εκείνο το πνευματικό συμβούλιο, το οποίο είναι γνωστό ως «Υπεραισθητή Σχολή του Μιχαήλ», έστειλαν την ατομικότητα, η οποία ενσαρκωνόταν στον Ρούντολφ Στάινερ, στη Γη, για να αντισταθεί ενεργά στην τελική εκδήλωση αυτών των αριμανικών ωθήσεων. Εντός μιας περιόδου 33 ετών έπρεπε λοιπόν να πραγματοποιηθεί μια αντίστοιχη πράξη, προκειμένου να κατευθυνθεί η μοίρα της ανθρωπότητας σε πιο ευνοϊκές τροχιές.

Να ποιά ήταν η ιερή αποστολή του Ρούντολφ Στάινερ: να δημιουργήσει μια κατοικία για την ώθηση του Χριστού στη Γη – εν μέσω των πνευμάτων του σκότους που τώρα επίσης δρούσαν στη Γη.

Και αυτή η κατοικία έπρεπε να είναι ένα κτίριο που θα δημιουργούνταν εξ ολοκλήρου σύμφωνα με τους νόμους του πνεύματος για το πνεύμα – από μια κοινότητα ελεύθερων εαυτών και έναν αρχιτέκτονα που ήταν μυημένος στους νόμους της υπερφυσικής κατασκευής και ενεργούσε σύμφωνα με αυτούς. Αυτό το αισθητικό-υπερφυσικό κτίριο ήταν το πρώτο Goetheanum (Γκαιτεάνουμ).

Το πρώτο Goetheanum πρέπει πραγματικά να θεωρηθεί ως κάτι που δεν είχε ξαναγίνει, ως ένας νέος τόπος μυστηρίων, ως μια κατοικία για την εκπροσώπηση του αιθερικού Χριστού. Και με την κατασκευή αυτού του τόπου μυστηρίων — σύμφωνα με τις περιγραφόμενες συνθήκες του πεπρωμένου — έπρεπε οπωσδήποτε να ξεκινήσει εντός της προθεσμίας των 33 ετών μετά το 1879, δηλαδή το αργότερο το 1912.

Σύμφωνα με τις χριστιανικές αρχές της ελευθερίας, ο άνθρωπος μπορεί να εξελιχθεί σε θεό μόνο αν ακολουθήσει ελεύθερα τον δρόμο της ανώτερης εξέλιξης. Με άλλα λόγια, η ανθρωπότητα έπρεπε να συμβάλει ώστε το πεπρωμένο της να οδηγηθεί σε πιο ευνοϊκές τροχιές. Ο Ρούντολφ Στάινερ περίμενε αυτή τη συμβολή. Πέρασε πολύτιμος χρόνος. Τελικά, η συμβολή αυτή πραγματοποιήθηκε, και συγκεκριμένα μέσω της θαρραλέας αίτησης της Σόφι Στίντε, η οποία βρήκε στην Πολίν φον Κάλκρεουτ μια πιστή συνιδρύτρια και υποστηρίκτρια της ιδέας της κατασκευής του μυστηριακού κέντρου. Έτσι, η θεμελίωση του «Johannesbau», που επρόκειτο να χτιστεί στο Μόναχο, ορίστηκε για τις 27 Φεβρουαρίου 1912. Ωστόσο, όπως ήταν αναμενόμενο δεδομένης της σημασίας του εγχειρήματος, κατά τη διαδικασία χορήγησης της οικοδομικής άδειας, αυξήθηκε η αντίσταση «από τους κυρίαρχους καλλιτεχνικούς κύκλους». Αυτή η αντίσταση δεν μπόρεσε να ξεπεραστεί, κάτι στο οποίο πιθανώς συνέβαλε η ήδη τότε ανεπαρκής υποστήριξη του Ρούντολφ Στάινερ από μια αρκετά μεγάλη κοινότητα με ισχυρή συνείδηση. Η ημερομηνία για την τοποθέτηση του θεμελίου λίθου δεν μπόρεσε να τηρηθεί. Ορίστηκε νέα ημερομηνία, η οποία θα ήταν η 16η Μαΐου 1912. Ωστόσο, και αυτή απέτυχε λόγω περαιτέρω αντιρρήσεων. Όταν στις 25 Φεβρουαρίου 1913 εκδόθηκε η τελική απόρριψη της αίτησης για την κατασκευή του Johannesbau στο Μόναχο, ο Ρούντολφ Στάινερ είχε ήδη αποφασίσει ότι η κατασκευή θα γινόταν στο οικόπεδο που είχε αγοράσει ο Dr. Emil Grosheintz στον λόφο του Ντόρναχ στην Ελβετία, κάτι που ο Ρούντολφ Στάινερ ανακοίνωσε δημόσια στις 18 Μαΐου 1913. Στις 20 Σεπτεμβρίου 1913 έλαβε χώρα η θεμελίωση στο λόφο του Ντόρναχ.

 

Η πραγματική «τραγωδία του Μονάχου»

Αν εξετάσουμε αυτή την «τραγωδία του Μονάχου» και την επακόλουθη θεμελίωση του Dornach (Ντόρναχ) τον Σεπτέμβριο του 1913 υπό το πρίσμα των απαραίτητων αποκρυφιστικών μέτρων που περιγράφηκαν προηγουμένως, πρέπει να διαπιστώσουμε ότι η θεμελίωση πραγματοποιήθηκε ακριβώς ένα χρόνο αργότερα. Η προθεσμία των 33 ετών είχε λήξει. Και έτσι, οι ωθήσεις των πνευμάτων του σκότους, που είχαν φυτευτεί ως σπόροι στις ψυχές των ανθρώπων το 1879, έφτασαν το 1912 σε μια ιστορικά σημαντική εξέλιξη, για την οποία δεν θα μιλήσουμε περαιτέρω σε αυτό το πλαίσιο. Αξίζει όμως να αναφερθεί ότι το 1912 ο Γούντροου Γουίλσον ανέλαβε Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής, για την αμφιλεγόμενη προσωπικότητα και τις μοιραίες παγκόσμιες πολιτικές του ενέργειες ο Ρούντολφ Στάινερ μίλησε ξεκάθαρα για χρόνια, και ότι το 1912 θεωρείται και από τους σημερινούς ιστορικούς ως το έτος που ήταν αποφασιστικό για το ξέσπασμα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου. Οι συνέπειες του Α΄ Παγκοσμίου Πολέμου είναι γενικά γνωστές, στο βαθμό που αφορούν τον 20ό αιώνα. Ωστόσο, το γεγονός ότι αυτές οι συνέπειες καθορίζουν – με συνεχώς αυξανόμενες διαστάσεις – την πορεία της παγκόσμιας και της ανθρώπινης εξέλιξης στον 21ο αιώνα, σε μεγάλο βαθμό αγνοείται. Αν λάβουμε ως αφετηρία της 33ετούς περιόδου τις εξελίξεις του 1912, τότε ως ορατό αποτέλεσμα στην παγκόσμια ιστορία πρέπει να έχουμε κατά νου την κατάσταση στην οποία βρισκόταν ο κόσμος το 1945 — 66 (33x2) χρόνια μετά την πτώση των πνευμάτων του σκότους στη Γη. Έχοντας κατά νου εκείνη την αξιοθρήνητη, τότε ακόμη μελλοντική κατάσταση του κόσμου, ο Ρούντολφ Στάινερ έγραψε τον Νοέμβριο του 1923, αποχαιρετώντας (για πάντα) τους φίλους του στο Βερολίνο, τα ακόλουθα σκοτεινά προφητικά, αλλά ταυτόχρονα ελπιδοφόρα λόγια:

«Είναι η ανθρωπότητα εσωτερικά

στη λήθη του Θεού,

εμείς όμως θέλουμε να Τον φέρουμε

στο φωτεινό φως της συνείδησης,

και μετά να μεταφέρουμε πάνω από τα ερείπια και τις στάχτες

την φλόγα του Θεού στην καρδιά του ανθρώπου».

Λόγω των προγνώσεων για το μέλλον, η ανθρωπότητα είχε ακόμη μεγαλύτερη ανάγκη από αυτό το νέο χριστιανικό μυστήριο και από όλα όσα θα έφερναν σε ζωή και θα ξυπνούσαν την πνευματική ζωή των επισκεπτών του Goetheanum. Ωστόσο, με τη λήξη της κρίσιμης προθεσμίας και την καθυστερημένη θεμελίωση η ίδια η κατασκευή απειλήθηκε άμεσα από τους αριμανικούς δαίμονες.

Το μόνο που προστάτευε το Goetheanum ήταν το ιδιαίτερο αιθερικό σώμα του μικρού αγοριού, του Τέο Φάις, που είχε πρόσφατα πεθάνει σε ένα γειτονικό χωριό.

Αυτό που ο Ρούντολφ Στάινερ εξέφρασε όμως στους «οικοδόμους» του Goetheanum ήταν ότι το ιδιαίτερο αιθερικό σώμα του Τέο Φάις, που είχε τυλιχτεί σαν προστατευτικό περίβλημα γύρω από το κτίριο, θα διαρκούσε μόνο επτά χρόνια. Η προστασία που επιτεύχθηκε με τον θυσιαστικό θάνατο του αγοριού έληξε λοιπόν προς το τέλος του 1921! Μόλις ένα χρόνο μετά τη λήξη αυτής της επταετούς περιόδου προστασίας, το Goetheanum δεν υπήρχε πλέον στη φυσική Γη, καθώς καταστράφηκε ολοσχερώς από την πυρκαγιά της νύχτας της Πρωτοχρονιάς του 1922.

 

Ήταν η καταστροφική πυρκαγιά αναπόφευκτη;

Λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα γεγονότα, θα ήταν καθόλου δυνατό να αποφευχθεί η πυρκαγιά του Goetheanum;

Η απάντηση είναι: ναι. — Ωστόσο, πρέπει να σκεφτούμε προς τη σωστή κατεύθυνση. Δεν μπορεί να πρόκειται για την αναζήτηση κάποιου λάθους σε κάποιον συγκεκριμένο άνθρωπο, όπως για παράδειγμα στον εθελοντή νυχτοφύλακα, στην πυροσβεστική που έφτασε αργά ή ακόμα και στον άτυχο άνθρωπο που έβαλε τη φωτιά. Πρέπει μάλλον να αναπτύξουμε μια αίσθηση για το ποια ήταν τα καθήκοντα μιας κοινότητας που δεν ήταν μόνο βασισμένη στις βασικές ιδέες της ανθρωποσοφίας, αλλά και σε βαθύτερα εσωτεριστικά γεγονότα, μέσω των διαλέξεων του Ρούντολφ Στάινερ προς τα μέλη, οι οποίες επανειλημμένα αναφέρονταν στο πνευματικό υπόβαθρο και στις απαραίτητες απαιτήσεις της εποχής, και μέσω του ίδιου του άμεσου παραδείγματος του Στάινερ ως μιας ζωής διαποτισμένης από την ανθρωποσοφία για πολλά χρόνια. Με το τέλος του πολέμου και το αργότερο από τη στιγμή που άρχισε να διαφαίνεται η «παγκόσμια» αποτυχία της πρωτοβουλίας του Ρούντολφ Στάινερ για την Τρίπτυχη οργάνωση της κοινωνίας, όποιος παρακολουθεί χρονολογικά τις διαλέξεις αυτής της περιόδου μεταξύ 1919 και 1920, μπορεί να παρακολουθήσει τις απελπισμένες, όλο και πιο έντονες προειδοποιήσεις και νουθεσίες του Ρούντολφ Στάινερ προς τα μέλη. Οι συχνά συγκλονιστικές εκκλήσεις για τη δημιουργία ενός βιώσιμου κοινωνικού οργανισμού – είτε προς τα μέλη του Dornach είτε προς τα μέλη της Στουτγάρδης – είναι τόσο πολυάριθμες, που δεν θα επιχειρήσουμε καν να παραθέσουμε αποσπάσματα από το πλούσιο υλικό που διαθέτουμε.

Ας αναφερθούν ενδεικτικά μόνο μερικά λόγια του Ρούντολφ Στάινερ, που προέρχονται από ένα δοκίμιο της άνοιξης του 1924, στο οποίο ανατρέχει στο Ανθρωποσοφικό Πανεπιστημιακό Μάθημα, που δόθηκε για την προσωρινή έναρξη του πρώτου Goetheanum μεταξύ 26 Σεπτεμβρίου και 16 Οκτωβρίου 1920 σε πάνω από 30 προσωπικότητες.

Ενώ ο Ρούντολφ Στάινερ στην εναρκτήρια ομιλία του στις 26 Σεπτεμβρίου 1920 βρήκε ακόμη μετρημένα λόγια, που ταλαντεύονταν μεταξύ σκεπτικισμού βασισμένου σε σχετική εμπειρία και διστακτικής αισιοδοξίας, από το δοκίμιο του 1924 μπορεί κανείς να διαβάσει σαφώς την διάψευση όλων αυτών των ελπίδων ως αντικειμενικό γεγονός.

Έτσι, ο Ρούντολφ Στάινερ ξεκίνησε την εναρκτήρια ομιλία του σχεδόν τέσσερα χρόνια νωρίτερα με τα λόγια: «Με συγκινητική διάθεση και σοβαρότητα, προφέρω τώρα τα πρώτα λόγια που θα αφιερωθούν σε αυτόν τον χώρο της πνευματικής επιστήμης. Η διάθεση πρέπει να είναι σοβαρή. Η ανάγκη της εποχής βρίσκεται στο παρασκήνιο, καθώς και όλα όσα οδήγησαν σε αυτή την ανάγκη της εποχής από την αρνητική πνευματική ζωή. Αλλά μπροστά στα μάτια μου βρίσκεται σήμερα και όλα όσα έχουν γίνει από μια τέτοια εποχή από ψυχές που κατανοούν και είναι ενθουσιασμένες για την ανάπτυξη του πνευματικού μέλλοντος της ανθρωπότητας, ώστε αυτό το κτίριο, στο οποίο ξεκινάμε τώρα το πρώτο πανεπιστημιακό μάθημα για την πνευματική επιστήμη, να έχει τουλάχιστον φτάσει σε αυτό το στάδιο. Ένα άλλο σημάδι των καιρών είναι το γεγονός ότι για να μεταφέρουμε το πνεύμα μας σε όλες τις επιμέρους επιστήμες, έχουν συγκεντρωθεί 33 προσωπικότητες που θέλουν να ασχοληθούν με την πνευματική επιστήμη από τις πιο διαφορετικές οπτικές γωνίες στο μάθημά μας. 33 διδάσκοντες θα μεταφέρουν αυτό που πρέπει να δοθεί εδώ ως πνευματική ώθηση – μπορεί να πει κανείς – σε 17 διαφορετικούς κλάδους της ανθρώπινης γνώσης, της αντίληψης και της εργασίας».

Στο δοκίμιό του του 1924 γράφει: «Όταν παρακολούθησα αυτούς τους κύκλους [του πανεπιστημιακού μαθήματος με τίτλο «Τα όρια της φυσικής επιστήμης», GA 322, εκδόσεις Etra], μου έκανε εντύπωση ότι δεν ήταν όλα όπως θα περίμενε κανείς από το πνεύμα του Goetheanum. Γιατί το σημαντικό ήταν να εκφραστεί καλλιτεχνικά ο τρόπος με τον οποίο η ανθρωποσοφία μπορεί να ενσωματωθεί στην συνολική ανθρώπινη ζωή. Το κτίριο, ακριβώς λόγω της απουσίας της χαρακτηριστικής αρμονίας στην πρώτη εκδήλωση, συνδέεται στενά με την τύχη της ανθρωποσοφικής εξέλιξης τα τελευταία χρόνια. Η πρώτη σειρά διαλέξεων στο σύνολό της αποκαλύπτεται ως κάτι που δεν είχε αναπτυχθεί οργανικά από την ίδια ιδέα με το ίδιο το κτίριο. Ήταν σαν κάτι που εισήχθη απ’ έξω στο καθαρά ανθρωποσοφικό κτίριο. Η δυσαρμονία ήταν μόνο μια έκφραση της προσπάθειας να δημιουργηθεί ένα σπίτι για την ανθρωποσοφία, με τη στενή έννοια, που να είναι καλλιτεχνικά κατάλληλο για το στάδιο της εξέλιξής της μέχρι το 1918. Ίσως μπορώ να αναφέρω αυτό ως απόδειξη για το πώς η ανθρωποσοφία ως πνευματικό περιεχόμενο και η έδρα της ως καλλιτεχνική ενότητα έχουν γίνει αντιληπτές κατά την επεξεργασία της τελευταίας».

Εδώ αναφέρεται και πάλι η ιδιότητα του μέλους ως δοχείο ζωντανών ανθρωποσοφικών σκέψεων. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Ρούντολφ Στάινερ, αυτό το δοχείο ήταν ετοιμόρροπο λόγω της αδράνειας της συνείδησης απέναντι στις ανάγκες της εποχής, το Goetheanum δεν μπορούσε να γεμίσει με αυτές τις σκέψεις κατά τη στιγμή της ανεπίσημης έναρξής του, την οποία ο Ρούντολφ Στάινερ «απεχθανόταν» να γιορτάσει, επειδή αυτό θα έπρεπε να γίνει «μόνο όταν θα ήταν δυνατή μια εκδήλωση που θα ήταν απόλυτα σύμφωνη με την αρχική ιδέα του κτιρίου». — «Αυτό δεν συνέβη».

Η έναρξη λειτουργίας δεν ήταν λοιπόν σε καμία περίπτωση μια τελετή εγκαινίων!

Είναι πολύ σημαντικό να συνειδητοποιήσουμε τη διαφορά μεταξύ εγκαινίων και έναρξης λειτουργίας. Διότι τα εγκαίνια είναι ο «αγιασμός» ενός κτιρίου — και για το Goetheanum ως τον σύγχρονο χριστιανικό ναό των μυστηρίων θα έπρεπε να ήταν μια ιερή πράξη με την κυριολεκτική έννοια του όρου, στην οποία συμμετέχει όχι μόνο ο «ιερέας», αλλά και ο πνευματικός κόσμος, ο οποίος πρέπει να δώσει την ευλογία του σε αυτόν τον αγιασμό. Ωστόσο, η μύηση θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί μόνο με την είσοδο στο Goetheanum του γλυπτού συμπλέγματος του ξύλινου αγάλματος – πρόκειται για το άγαλμα ο «Εκπρόσωπος του Ανθρώπου, ο Χριστός, μεταξύ Εωσφόρου και Άριμαν» –, για το οποίο όμως δεν υπήρχαν οι προϋποθέσεις μέχρι την πυρκαγιά. Το γλυπτό σύμπλεγμα δεν εισήλθε ποτέ στο Goetheanum. Διαφορετικά, ο Ρούντολφ Στάινερ δεν θα είχε δηλώσει στο δοκίμιό του: «Αυτό δεν συνέβη. Δεν πραγματοποιήθηκε».

Σε αυτό το σημείο αρχίζει ήδη να γίνεται αντιληπτή η έκταση της τραγωδίας για την εξέλιξη της ανθρωπότητας, η οποία έγκειται στην τελετή που δεν πραγματοποιήθηκε ποτέ και στην επακόλουθη πυρπόληση του κτιρίου.

«Η ανάγκη της εποχής βρίσκεται στο παρασκήνιο», είπε ο Ρούντολφ Στάινερ με την ευκαιρία της ομιλίας που ζήτησε να δώσει για την προσωρινή έναρξη λειτουργίας του πρώτου Goetheanum. Με αυτό εννοούσε σίγουρα ότι «στο παρασκήνιο» βρισκόταν η επείγουσα ανάγκη του χρόνου, η οποία επικρεμόταν σαν δαμόκλειος σπάθη πάνω από το πεπρωμένο του Goetheanum, λόγω της επικείμενης λήξης της προστατευτικής κάλυψης του Τέο Φάις. Και δεν κρεμόταν μόνο λόγω της λήξης της επταετούς προθεσμίας για το κτίριο, αλλά κρεμόταν πάνω από το πεπρωμένο του κτιρίου, επειδή – όπως έγραψε ο Ρούντολφ Στάινερ σε μεταγενέστερο δοκίμιό του – από το 1918 το κτίριο δεν αναγνωριζόταν από την πλειοψηφία των μελών ως «έδρα» του «πνευματικού περιεχομένου» της ανθρωποσοφίας.

Ωστόσο, τα μέλη, εάν είχαν αναγνωρίσει το πνεύμα της εποχής και δημιουργήσει μια υποδειγματική, αληθινά χριστιανική κοινότητα, θα είχαν δημιουργήσει τις προϋποθέσεις ώστε το Goetheanum, μέχρι την τελετή εγκαινίων του, «η οποία θα ήταν απόλυτα σύμφωνη με την αρχική ιδέα του κτιρίου», καθώς και πέρα από αυτή, να περιβάλλεται από ένα προστατευτικό πέπλο της ίδιας πνευματικά ενεργού δύναμης με εκείνη του αγοριού Τέο Φάις (Theo Faiss), η οποία επρόκειτο να λήξει.

Ήδη από τον Φεβρουάριο του 1915, ο Ρούντολφ Στάινερ είχε επισημάνει με σαφήνεια ότι οι σωτήριες επιρροές για την ευημερία του έργου του Goetheanum, όπως αυτό προέκυψε από τον θυσιαστικό θάνατο του αγοριού Τέο Φάις, μπορούν φυσικά να προέλθουν μέσω της φωτισμένης συνείδησης και των λογικών πράξεων που θα προέκυπταν από αυτήν από το σύνολο των μελών, την οποία ο Ρούντολφ Στάινερ — παρά τις εκκλήσεις του προς τα μέλη — περίμενε μάταια.

Έτσι, στην ερώτηση αν το Goetheanum θα μπορούσε να είχε σωθεί από την καταστροφή, η απάντηση είναι σίγουρα ναι – κάτι που, βέβαια, κάνει την καταστροφή του ακόμα πιο τραγική.

Ας ακούσουμε, όμως, τι «λέει» ο «οικοδόμος», ο «αρχιτέκτονας» του καρδιακού κομματιού του Goetheanum: «Όπως το ανθρώπινο σώμα είναι η αισθητή εικόνα και η αισθητή επίδραση του αιώνιου πνευματικού, αλλά μετά πεθαίνει, έτσι ώστε το πνευματικό να αναπτυχθεί σε άλλες μορφές, έτσι και το Goetheanum, που έπρεπε να διαμορφωθεί από ύλη για να εκτεθεί στο μάτι, μπορούσε να καταναλωθεί από φυσικές φλόγες, να «πεθάνει». Αλλά αυτό που πρέπει να κάνει η ανθρωποσοφία, είναι χτισμένο από το πνεύμα· από αυτό μπορούν να έρθουν μόνον οι φλόγες του αγίου πνεύματος. Και η ζωή που πρέπει να αποκαλυφθεί ως ζωή γνώσης του ανώτερου κόσμου μέσω της ανθρωποσοφίας, πρέπει να αναστηθεί από τις φλόγες του υψηλότερου ανθρώπινου, ψυχικού και πνευματικού ενθουσιασμού».

Και έτσι μπορούμε να αναρωτηθούμε: Πώς μπορούμε να ενισχύσουμε το πνεύμα του (αιθερικού πλέον) Goetheanum, στο οποίο ο Ρούντολφ Στάινερ έδωσε μια φόρμουλα όρκου – τον Διαλογισμό του Θεμελίου Λίθου – μαζί με τους συμμετέχοντες στο Συνέδριο των Χριστουγέννων καθώς και τα «μέλη» της Οντότητας Ανθρωποσοφίας μέσω των φλογών του ενθουσιασμού μας και να το κάνουμε συγκεκριμένα βιώσιμο στη Γη; Να καταστήσουμε τη Γη – μέσα μας και έξω μας – κατοικία του αιθερικού Χριστού, κατοικία του Αγίου Πνεύματος; Περί αυτού πρόκειται.

 

Το δεύτερο Goetheanum — «... ένα είδος κατάρας»

Αρχικά, λαμβάνοντας υπόψη τα λόγια του Ρούντολφ Στάινερ, φαίνεται να είναι απολύτως απαραίτητο να κατανοήσουμε αυτό το Goetheanum, όπως προοριζόταν σύμφωνα με την ανώτερη αποστολή του. Αυτό σημαίνει, κατά συνέπεια, ότι δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να εξισώνουμε την αποστολή του πρώτου Goetheanum με εκείνη του δεύτερου Goetheanum! Γιατί αυτό το δεύτερο Goetheanum είναι επίσης μια έκφραση του πνευματικού, αλλά όπως γνωρίζουμε, ο Ρούντολφ Στάινερ με το σχέδιο του μοντέλου μαζικής κλίμακας ανέτρεψε τις μορφές κατασκευής και το περιεχόμενό τους, που κάποτε υπήρχαν στο πρώτο κτίριο, προσπαθώντας να απεικονίσει όλα όσα έπρεπε να εκφράζει αυτό το νέο Goetheanum στον εξωτερικό λόφο. Η πιθανή αντίρρηση ότι ο Ρούντολφ Στάινερ, λόγω της ασθένειάς του και του επακόλουθου θανάτου του, απλώς δεν μπόρεσε να αφιερώσει στην εσωτερική διακόσμηση του δεύτερου κτιρίου την ίδια προσοχή που αφιέρωσε στον σχεδιασμό της εσωτερικής διακόσμησης του πρώτου κτιρίου, απορρίπτεται εδώ με πλήρη πεποίθηση ως αποτέλεσμα της αξιολόγησης όλων των αισθητηριακών και πνευματικών γεγονότων. Εκτός από το γεγονός ότι στα ημερολόγια κατασκευής του αρχιτέκτονα Ernst Aisenpreis, ο οποίος ρώτησε τον Ρούντολφ Στάινερ στο κρεβάτι του νοσοκομείου για τις ενδεχόμενες λεπτομέρειες εσωτερικής αρχιτεκτονικής του δεύτερου κτιρίου, οι απαντήσεις του Ρούντολφ Στάινερ είναι του είδους που δόθηκαν στην ερώτηση του Aisenpreis σχετικά με την τοποθεσία των ανελκυστήρων: «Θα βρουν κάπου τη θέση τους» – μια παρατήρηση που θα ήταν εντελώς αδιανόητη στο πλαίσιο της κατασκευής του πρώτου Goetheanum, όπου κάθε εκατοστό είχε σχεδιαστεί λεπτομερώς –, πέρα από τέτοιου είδους αρχειακές μαρτυρίες, το δεύτερο Goetheanum έχει φυσικά μια εντελώς διαφορετική «γένεση» και, ως εκ τούτου, μια εντελώς διαφορετική αποστολή από το πρώτο.

Η πιο δραστική διαφορά στη γένεση σε σχέση με το πρώτο κτίριο παρουσιάζεται σε μια ομιλία του Ρούντολφ Στάινερ — που δεν έχει ακόμη δημοσιευτεί στην πλήρη έκδοση — ενώπιον της Γενικής Συνέλευσης της Ένωσης του Goetheanum στις 17 Ιουνίου 1923. Μπορεί να είναι κάπως ριψοκίνδυνο να παραθέσω απόσπασμα από αυτή την ομιλία, διότι, όπως είναι γνωστό, ήδη στην αρχαιότητα ο αθώος αγγελιοφόρος μιας κακής είδησης αντιμετώπιζε σκληρές κυρώσεις. Ωστόσο, σκοπός αυτού του κειμένου είναι να παρουσιάσει τα λόγια του Ρούντολφ Στάινερ όχι ως κακή είδηση, αλλά ως αντικειμενική γνώση και βοήθεια για την εξεύρεση ενός εποικοδομητικού τρόπου αντιμετώπισης των αισθητηρίων και πνευματικών γεγονότων. Σκοπός είναι να δείξουμε σε όλους όσους θέλουν να ασχοληθούν με την ανθρωποσοφία κατά την έννοια του Ρούντολφ Στάινερ, στο παρόν και στο μέλλον, τρόπους που προκύπτουν από αυτό που ο Ρούντολφ Στάινερ μας άφησε ελεύθερους να διαμορφώσουμε μέσω του πρώτου Goetheanum και, μετά την πυρκαγιά, μέσω του Συνεδρίου των Χριστουγέννων.

Εδώ λοιπόν είναι τα αδιαμφισβήτητα λόγια του Ρούντολφ Στάινερ, τα οποία πρέπει να εσωτερικευθούν για να γίνει η απαραίτητη διάκριση μεταξύ των δύο αρχιτεκτονικών τάσεων του Goetheanum:

«Αγαπητοί φίλοι μου, αυτή είναι η αλήθεια, η πραγματική αλήθεια, γιατί η πραγματικότητα συνάδει με την ουσία του θέματος. Τη στιγμή που δόθηκε η τελευταία διάλεξη στο Goetheanum, είχαμε ένα σπίτι για την ανθρωποσοφία, το οποίο χτίστηκε με τις προσφορές, με τα ψιλά των όσων συμμετείχαν με την βαθύτερη κατανόησή τους στο θέμα. Από τον λόφο του Dornach λάμπει ένα κτίριο, στο οποίο κάθε κυβικό εκατοστό ξύλου, κάθε κυβικό εκατοστό πέτρας, ενσωματώνει την ανθρωποσοφική βούληση, την ανθρωποσοφική προθυμία για θυσία. Αυτή η ηθική ουσία ενσωματώθηκε στο πρώτο Goetheanum.

»Αγαπητοί φίλοι μου, τώρα ξεκινάμε με τρία εκατομμύρια φράγκα [ασφαλιστικά χρήματα], πολλά από τα οποία προέρχονται από τις τσέπες εκείνων που όχι μόνο δεν έχουν κανένα ενδιαφέρον για το Goetheanum, αλλά έχουν συμφέρον να μην υπάρχει αυτό το Goetheanum. Και όταν το Goetheanum θα λάμπει και πάλι από τον λόφο του Dornach, τότε δεν θα είναι ενσωματωμένη μόνο η ανθρωποσοφική προθυμία για θυσία, αλλά θα είναι ενσωματωμένο αυτό που είναι συνηθισμένο εκτός της ανθρωποσοφίας στο πλαίσιο του σημερινού κόσμου. Αυτό θα είναι ένα εντελώς διαφορετικό κτίριο, από εσωτερική πνευματική άποψη. Σίγουρα θα υπάρχουν άνθρωποι που, στο πλαίσιο της κοινωνικής συγκυρίας που υπάρχει σήμερα, θα συνοδεύσουν αυτό που βγαίνει από τις τσέπες τους και χτίζεται στο Goetheanum όχι μόνο χωρίς βαθιά συμπάθεια, αλλά ίσως ακόμη και με ένα είδος κατάρας.

»Αγαπητοί μου φίλοι, το έχω πει πολλές φορές: μέσα σε ένα κίνημα όπως το ανθρωποσοφικό, πρέπει να είμαστε ξύπνιοι, να μην κοιμόμαστε. Αυτό που σας είπα τώρα δεν το λέμε σε κατάσταση ύπνου, αλλά σε κατάσταση εγρήγορσης. Για εμάς, λέξεις όπως «ευλογία ενός πράγματος», «σύνδεση της ευλογίας με τις όμορφες ιδιότητες της ανθρώπινης ψυχής» δεν πρέπει να είναι φράσεις, για εμάς πρέπει να είναι πραγματικότητα. Και γι' αυτό η πρώτη κατασκευή του Goetheanum έγινε με την εσωτερική αίσθηση ότι κάνουμε κάτι που, από τις δικές του ωθήσεις, παίρνει τον δρόμο προς τα εμπρός, που είναι ο δρόμος των αιτίων. Τώρα χτίζουμε το Goetheanum σε μια κατεύθυνση που είναι τραγική. Ένα τραγικά χτισμένο Goetheanum είναι κάτι διαφορετικό από το Goetheanum που μπορέσαμε να χτίσουμε το 1913, 1914».

Αυτά τα λόγια μπορεί να φανούν σαν ένα κρύο ντους σε όσους μέχρι τώρα θεωρούσαν την κατασκευή του δεύτερου Goetheanum ως μια επανάληψη του πρώτου, ίσως σε μια πιο σύγχρονη μορφή, πιο κατάλληλη για το παρόν. Αλλά η κρύα ντουζιέρα έχει και την ιδιότητα να ξυπνάει εντελώς όσους είναι ακόμα μισοκοιμισμένοι. Τελικά, δεν ωφελεί να κλείνουμε τα μάτια μπροστά στα πνευματικά γεγονότα, μόνο και μόνο επειδή μπορεί να είναι δυσάρεστα και άβολα για την προσωπική μας άποψη, για την προσωπική μας ζωή. Μόνο αν αυτά τα γεγονότα αντιμετωπιστούν και ληφθούν υπόψη χωρίς επιείκεια, αν γίνουν το σημείο εκκίνησης μιας λογικής σκέψης και δράσης, μπορεί η ανθρωποσοφία να συνεχιστεί στο μέλλον και να είναι πραγματικά το φως που λάμπει στο σκοτάδι.

 

Η κατάσταση του γλυπτού συμπλέγματος  — Σύμβολο της τρέχουσας κατάστασης

Σε αυτή την αμείλικτη προσπάθεια αναγνώρισης ανήκει σίγουρα και το ερώτημα αν το γλυπτό σύμπλεγμα πρέπει να ανέβει στη σκηνή του σημερινού Goetheanum. Εκτός από όλα όσα μόλις ειπώθηκαν σχετικά με την αδύνατη επανάληψη του εσωτερικού πνευματικού σχεδιασμού του πρώτου κτιρίου και εκτός από το γεγονός ότι το δεύτερο Goetheanum δεν διαθέτει καθόλου μεγάλη και μικρή αίθουσα με θόλο (που χρησίμευαν ως σταθμοί προς το γλυπτό σύμπλεγμα), πρέπει επίσης να ληφθούν υπόψη τα ακόλουθα, ίσως αρκετά οδυνηρά, γεγονότα που συγκινούν την ψυχή: Το ξύλινο άγαλμα του γλυπτού συμπλέγματος είναι ένα ημιτελές έργο τέχνης. [Άλλωστε, γι’ αυτό σώθηκε από την πυρκαγιά, καθώς βρίσκονταν στον (παρακείμενο) χώρο κατασκευής του]. Αυτό μπορεί να μην είναι άμεσα εμφανές όταν το επισκέπτεται κανείς σήμερα, ειδικά λόγω των σημαντικών διαστάσεων και της καλλιτεχνικής του επίδρασης. Ωστόσο, με μια δεύτερη ματιά, γίνεται εμφανής η κατάσταση του έργου, το οποίο τερματίστηκε με τον (πρόωρο) θάνατο της Edith Maryon και του Ρούντολφ Στάινερ και, τελικά, ήδη πριν από αυτό, με την απώλεια του χώρου που είχε προοριστεί για αυτό.

Μόνο ένα πλάσμα έχει ολοκληρωθεί πλήρως: κάτω, ο Άριμαν. Αυτό το γεγονός μπορεί να θεωρηθεί ως σύμβολο της κατάστασης της τρέχουσας παγκόσμιας εξέλιξης – καθώς και της κατάστασης στην οποία βρίσκεται η Γενική Ανθρωποσοφική Εταιρεία. Αν γνωρίζουμε ότι στο καλλιτεχνικά διαμορφωμένο υλικό των αρχιτεκτονικών μορφών του πρώτου Goetheanum και κυρίως στο Άγιο των Αγίων του, με το ολοκληρωμένο καλλιτεχνικό έργο, έπρεπε να εκφραστούν πραγματικά πνευματικά όντα, τότε είναι αδύνατο να αγνοήσουμε ότι στην υπάρχουσα τώρα — και μόνο μετά το θάνατο του Ρούντολφ Στάινερ, προς το τέλος της κατασκευαστικής δραστηριότητας στο δεύτερο Goetheanum — σε όλη της τη μεγαλοπρέπεια, μπορεί να αναπτυχθεί η επίδραση ενός όντος: του Άριμαν.

Για να προλάβω βιαστικά συμπεράσματα, δηλώνω εδώ ξεκάθαρα και με χαρά ότι είμαι αφοσιωμένος μελετητής και λάτρης αυτού του γλυπτού συμπλέγματος και αυτού που αυτό έπρεπε να εκφράσει. Ναι, είναι οδυνηρό για αυτόν τον πολύ προσωπικό λόγο ότι πρέπει να αναγνωριστεί χωρίς επιείκεια ότι αυτό που έπρεπε να επιτευχθεί με το γλυπτό σύμπλεγμα δεν επιτεύχθηκε και ότι με το σύμπλεγμα στην παρούσα κατάστασή του δεν θα μπορούσε ποτέ να επιτευχθεί. Φυσικά, πρέπει να τονιστεί ότι για όσους είναι σήμερα έτοιμοι να ανοίξουν την πόρτα της καρδιάς τους στο «Φως του Κόσμου», η συνάντηση με την κεντρική μορφή μπορεί να οδηγήσει σε μια εμπειρία του Χριστού. Απλώς απαιτείται η προσωπική πρωτοβουλία (η οποία είναι απαραίτητη παντού στην εποχή μας) για να βιώσει κανείς μια τέτοια εμπειρία. Δεν δημιουργείται άμεσα από την καλλιτεχνικά επεξεργασμένη ύλη αυτή καθεαυτή, από την οποία κάποτε ο ίδιος ο Χριστός θα έπρεπε να μιλήσει στους ανθρώπους, για να το πούμε έτσι.

Φρ. Μ. Ι.